3、信耶稣是基督(25~26节)

‘弥赛亚’是希伯来文，解作‘神所膏立的那位’；‘基督’是其希腊文同义词。“耶稣说：‘这和你说话的就是祂。’”主耶稣用这话引导她信祂是基督，好叫她得着永远的生命(参廿31)，她就信了(参29节)。

三、享用活水的结果（27-42节）  

1、对人作活的见证(27~30节)

按当时犹太人的习俗，拉比们尽量避免在公众面前与妇女说话。所以门徒稀奇。‘水罐子’原本是那妇人重要的维生器具，所以留下水罐子的举动，表明她生活的优先次序有了改变。

‘水罐子’表征追求人生满足的工具。凡喝活水而得满足的人，都会丢弃从前霸占他们的事物(“留下水罐子”)，并为活水作见证。)妇人原来在酷热太阳底下去打水(参6~7节)，是因为怕人见到她，怕人知道她的事；但得救之后就不再避讳，而“往城里去，对众人”作见证。救恩能带给人完全的改变。戴德生说：‘许多人争着想继承使徒，而我却宁愿作撒玛利亚妇人的后人，因她当使徒出外找食物时，心里急着要救人灵魂，竟至把水罐子也忘了。’这个妇人竟然不再隐瞒她往日的丑行，把她羞耻的生活摆在众人面前，足见一个真心悔改的人，必定肯不顾一切愿意为主作见证；若不肯为主作见证的，恐怕仍未真的悔改。为主作见证，乃是以自己过去和现在的经历为见证(“我素来所行的一切事”)，这也是见证具有感动力之处。

2、叫主得着满足(31~34节)

罪人因接受救主的活水，得着了满足；救主因遵行神的旨意满足罪人，也得着了满足。遵行神的旨意，使罪人得着满足，这就是救主的食物(参34节)。人活着不是单靠物质的食物(参太四4)，人还有心灵的食粮。因救人灵魂而获得的喜乐与满足，远胜过从物质的食物所能获得体力的补充；人在喜乐至极时，往往使人忘却肉身的需要。当时在门徒们的心里，仍以物质的食物为念。耶稣说：‘我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”这不代表主耶稣不吃任何物质的食物(参路廿四42~43)；乃是强调在祂生命中最重要的事，不是要满足身体上的需要，而是遵行神的旨意(参可三20)。主耶稣的话给我们看见，遵行神的旨意，绝非难担的担子，需要勉力为之；乃像吃食物一般的自然、享受，最终是全然饱足。我们是在作神的工，或是在作自己的工，其分别点乃在于灵的享受。若是越作工，越觉枯干、贫穷，那就是在作自己的工；作神的工，必然是越作越觉丰富、饱足。

3、叫撒种的和收割的一同快乐(35~38节)

收割属灵的庄稼，是具有迫切性的；我们无论得时不得时，务要传道(参提后四2)。

作主的工作，最要紧的是要认识并把握当前的时机。，”‘收割的人’在此指主耶稣的门徒(参38节)。“积蓄五谷到永生，”这句话的意思不是指人只需要忠心收割，便可得到永生；而是说人工作的果效能延续到永生(参启十四13)。‘撒种的’指在他们之前工作的人，在此尤指主耶稣。‘撒种的’和‘收割的’都豫表传福音的人，前者传福音时好像撒下种子，但尚未收到明显的果效；后者则得着福音的成果。“叫撒种的和收割的一同快乐，”这句话表明：第一，传福音是属于一种生命的范畴，需要成长的时间，并非总是立刻有成效的。第二、传福音的成果绝不是任何一个人的功劳，乃是众信徒分工合作促成的。第三、传福音能够叫人得着满足的喜乐。别人劳苦，你们进入他们的劳苦里。”‘别人’指受神差遣、在人群中间传说神道，即撒种的人(参36~37节)。很少灵魂只因一个人的工作而得救，很多人接受救主以先，已听过多次福音。故此，人不应因为成功领人归主而沾沾自喜，以为神只靠他一个器皿，就可完成多人所不能完全的工作。另一方面，我们针对某个人或一个团体工作了多时，仍未见到任何成果，不可因此而灰心丧志，而仍应继续为他(或他们)关心祷告，也许神的时机一到，就能收取意想不到的结果。

4、叫更多的人得着主话的供应(39~42节)

与主同住、同交通，才能经历更多主的恩典。单是客观地相信主耶稣，而未主观地经历主耶稣，就会失去许多享受恩典的机会。信主的人经历各有不同。有人相信是因为别人的见证(参39节)，更多是因为主“耶稣的话”。神用不同的方法带领罪人归向祂。信心不是从传闻或别人见证得来的间接经历，它乃是以基督的话为基础的活的信靠。我们认识基督，不能一直只是从别人领受，也得自己亲身体验，亲身经历。‘救世主’这称呼在新约中仅另有一处提及(约壹四14)，值得注意的是撒玛利亚人最先这样形容主耶稣。‘救世主’这词表明：(1)主耶稣不但教导人，祂也拯救人；(2)祂不仅拯救犹太人，而且拯救全世界的人。

四、在主的话里有生命，叫信的人得着生命的医治(43~54节)

“过了那两天，”即指主耶稣在撒玛利亚城里‘住了两天’(参40节)之后。“先知在本地是没有人尊敬的，”这句话在其他三卷福音书里，都是记载主耶稣在自己的家乡遭人厌弃时说的话(参太十三57；可六4；路四24)，那里的‘本地’显然是指加利利的拿撒勒。但这句话用在此处，若是指祂‘因为’在加利利不受人尊敬，而故意去那里，则这种说法相当牵强，不太合理。并且，下面也接着记述了加利利人热情接待祂(参45节)，因此有些解经家认为，此处的‘本地’应指耶路撒冷，对于具有弥赛亚身分的耶稣来说，拿撒勒虽是祂肉身的家乡，耶路撒冷才是真正属于祂的地方，因为那里有祂‘父的殿’(参二16)。这种说法也符合本章一开头，由于法利赛人听见祂收门徒施洗比约翰还多，祂就离开犹太(参1~3节)的记载，暗示在耶路撒冷的法利赛人业已展开反对主耶稣的行动。加利利是被人藐视的地方(参七41，52)，象征低下、卑贱的世界。若没有传讲的，就不会有“听见”的(参罗十14)，所以信徒传讲有关主的事，非常紧要。“耶稣就对他说：‘若不看见神迹奇事，你们总是不信。’”‘神迹’和‘奇事’其实都是一样，前者重在指含意深远的事迹，后者则重在指具有超自然现象的事迹。