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【约翰福音】查经《第四章:耶稣是人生命的供应》
来源:罗海良 | 作者:桥头街堂办公室 | 发布时间: 2022-04-18 | 52762 次浏览 | 分享到:

主题:耶稣是人生命的供应

人注意了外面的情形,而加深了对主的敌意,但是主却是注意人里面的需要,祂并没有亲自施浸。祂到地上来,为了救人脱离罪的捆绑和死的辖制,所以祂是不住的以祂的所是来供应人的需要。叫一切遇见祂的人,都在祂那里得到释放。

一、向撒玛利亚妇人启示祂是活水(1~14节)

犹太教领袖非常留意主耶稣的举动,正如先前留意施洗约翰一样(参一24)。主耶稣向众人传讲悔改受浸的必要,祂的门徒们就为悔改的人施浸;正像使徒保罗传扬福音,但他自己很少给人施浸(参林前一14~17)。祂就离了犹太,又往加利利去;”主耶稣离开犹太的原因或许有二:(1)为了避免加深法利赛人的敌对(参1节),因为祂的时候还没有到(参七6);(2)为了避免祂的门徒和施洗约翰的门徒之间的磨擦(参三26)。因犹太人弃绝了主,加利利人就得蒙恩。照样,因以色列人弃绝了主,外邦人就得蒙恩(参徒十三46;罗十一11)。从犹太地到加利利,犹太人通常绕道约但河东岸,经比利亚迂回而上,以避开撒玛利亚;但若直接从耶路撒冷经过撒玛利亚往北行进,其路程则较近,是为捷径。雅各曾在示剑城外买了一块地(参创卅三19),显然后来他把‘那块地’赐给约瑟(参创四十八22;书廿四32)。】“在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁;那时约有午正。”圣经曾一再提及亚伯拉罕和以撒掘井的事,但从未记载雅各曾经掘任何井;传统上认为雅各井位在以巴路山山脚,它正处在由耶路撒冷北上加利利必经的路线上。主耶稣在祂的人性里,也会感觉到肉身的软弱(参来二18;四15)。主耶稣虽然是神的儿子,但是当祂行走在地上的时候,也会感到困乏、劳累,故坐在井旁休息。因此当我们行走在人生的道路中,感到困倦之时,也惟有主耶稣最能同情我们,安慰我们,因为祂都经历过了(参来四15)。“午正”是第六时(照犹太计时法是中午十二点,照罗马计时法是下午六点)。若照犹太人计时法,此时正是中午十二点,日头非常炎热。一般人通常是在傍晚时分出去打水,而这个妇人在此刻单独出来打水,可能是因她素行不良(参18节),所以自惭形秽,或为众邻人所不齿,不愿与她结伴同行。

撒玛利亚是旧约时代北国以色列的主要地区,也是首都所在地(参王上十六24,29)。约在主前七百年,北国以色列被亚述人灭掉后,大部分犹太人被迁徙外地,并将异族人迁到境内诸城(参王下十七6,24)。从那时起,此地的人就成了犹太人和异族的混血种,其后裔就是撒玛利亚人。历史告诉我们,他们有摩西五经,并按这部分旧约敬拜神,但犹太人从不承认他们是犹太民族。一般犹太人认为所有撒玛利亚人都是不洁净的,若使用对方所用过的器具,就会成为不洁净的。犹太人和撒玛利亚人并非全然‘没有来往’,因为主的门徒进撒玛利亚的城买食物(参8节),事实上已经说明了他们之间有某种程度的来往。“你若知道神的恩赐...你必早求祂,”人所以未得着神的恩典,最大的原因乃在于‘不知’──根本不知道神的恩典。

基督乃是神最大的恩赐,是恩赐中的恩赐,是一切恩赐的根源。除了基督自己,没有什么能满足人的。基督如果不是我们人生命的满足,就没有什么能满足我们了。离了基督,就没有满足。我们必须破除传统的观念,才能得到基督丰满的供应。物质享受和属世娱乐的消遣。这些都不能解除人深处的干渴,人无论喝了多少物质和属世的‘水’,还会再渴。喝得越多,干渴越加增。人从地上的事物,虽然可以得着一些肉体和魂的满足与快乐,但永远不能解决灵里深处的干渴。

二、取用活水的路(15-26节)

1、认罪(15~18节)

撒玛利亚妇人向主耶稣要活水,但是主却提到她的‘丈夫’──表征她不道德的犯罪历史。这表示人若要得着活水,必须解决罪恶的问题。真实的得救,必须承认自己是罪人,向主真诚悔改;我们向人传福音、救人灵魂时,千万不能逃避罪的问题。信徒每一次向主祷告的时候,主也常摸我们罪的问题。这说出我们若要祷告得着答应,便须对付我们的罪(参诗六十六18);另一面也说出我们常与主祷告交通,乃是感觉罪和对付罪的妙法。不论人有何隐藏的罪,在主面前都是赤露敞开的,因为祂是察看人肺腑心肠的(参启二23)。凡以基督之外的事物为满足、为倚靠的──“丈夫”,必是漫无定向的,也必是时常更换的──“五个”,而至终仍是不能满足,无所倚靠──“现在有的,并不是你的丈夫”。因为只有基督才是我们惟一的新郎,惟一的丈夫(参三29;弗五31~32);我们只需专一倚靠祂,就必永远满足──‘永远不渴’(参14节)。

2、用心灵和诚实拜神(19~24节)

撒玛利亚人相信基利心山是特别神圣的地方。亚伯拉罕和雅各曾在这附近一带建筑祭坛(参创十二7;卅三20),而以色列百姓也在这座山上得到祝福(参申十一29;廿七12)。撒玛利亚人在基利心山建有他们自己的圣殿。这个不道德的撒玛利亚妇人被主揭露她犯罪的历史,可能感到尴尬,想将话题扭转到敬拜神的事上,以避开主耶稣的注意力。有趣的是,一个犯罪的人,竟也讲究和辩论虚有其表的宗教道理。今天世界上所有的异教,都是根据祖宗所流传下来的方式在敬拜神,是人为的宗教。;‘时候将到’意指新的时候恩典时代已经来临,但需要人的信心接受,才算有分于其中(参23节)。撒玛利亚人的圣经只有摩西五经。他们敬拜真神,但却不接受神大部分的启示,以致他们对神认识不多。“救恩是从犹太人出来的,”犹太人是神的选民,有神的圣言交托给他们(参罗三2),基督也是从他们出来的(参罗九5),并且首先传扬福音的也是他们。“你们所拜的,你们不知道,”这句话是对世上一切的宗教的确切评论,因为都是按着人天然的想法与观念,而不是根据神的启示来敬拜神。在旧约里,神命定以色列人敬拜神时应该:(1)在神所选立为祂居所的地方(参申十二5,11,13~14,18),就是耶路撒冷;(2)带着祭物(参利一至六章)。“要用心灵和诚实拜祂,”‘用’字原文是‘在...里’(in);‘心灵’原文无‘心’字。当时的人将敬拜变成外表与形式,斤斤计较地点和祭物,而忽略了里面敬拜的实际,故主耶稣在此有意将‘心灵’与敬拜的‘地点’相对,‘诚实’与敬拜的‘祭物’相对,指出‘灵’乃是敬拜地点的实际,‘真诚’乃是祭物的实际。真正敬拜的条件,按定义来说,就是里面的实际和心意的诚挚。人在敬拜时可能是五体投地,但心灵却没有进到神面前。敬拜不可仅有外表而无里面的实际;外面和里面、行为和存心都须一致。“拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂,”‘心灵’原文无‘心’字。神的本质是灵;要敬拜这是灵的神,必须用与祂性质相同的灵敬拜祂。这里的‘诚实’是指神圣的实际成了人的真实、真诚(与撒玛利亚妇人的假冒为善相对,参16~18节),藉以对神有真实的敬拜。神圣的实际乃是基督,祂是实际(参十四6),是旧约为着敬拜神之一切祭物的实际(参一29;三14);祂又是活水(赐生命之灵)的泉源(参7~15节),给信徒享受并畅饮,成为他们里面的实际,至终成了他们的真实和真诚,藉此,他们以神所要的敬拜来敬拜祂。

3、信耶稣是基督(25~26节)

‘弥赛亚’是希伯来文,解作‘神所膏立的那位’;‘基督’是其希腊文同义词。“耶稣说:‘这和你说话的就是祂。’”主耶稣用这话引导她信祂是基督,好叫她得着永远的生命(参廿31),她就信了(参29节)。

三、享用活水的结果(27-42节)  

1、对人作活的见证(27~30节)

按当时犹太人的习俗,拉比们尽量避免在公众面前与妇女说话。所以门徒稀奇。‘水罐子’原本是那妇人重要的维生器具,所以留下水罐子的举动,表明她生活的优先次序有了改变。

‘水罐子’表征追求人生满足的工具。凡喝活水而得满足的人,都会丢弃从前霸占他们的事物(“留下水罐子”),并为活水作见证。)妇人原来在酷热太阳底下去打水(参6~7节),是因为怕人见到她,怕人知道她的事;但得救之后就不再避讳,而“往城里去,对众人”作见证。救恩能带给人完全的改变。戴德生说:‘许多人争着想继承使徒,而我却宁愿作撒玛利亚妇人的后人,因她当使徒出外找食物时,心里急着要救人灵魂,竟至把水罐子也忘了。’这个妇人竟然不再隐瞒她往日的丑行,把她羞耻的生活摆在众人面前,足见一个真心悔改的人,必定肯不顾一切愿意为主作见证;若不肯为主作见证的,恐怕仍未真的悔改。为主作见证,乃是以自己过去和现在的经历为见证(“我素来所行的一切事”),这也是见证具有感动力之处。

2、叫主得着满足(31~34节)

罪人因接受救主的活水,得着了满足;救主因遵行神的旨意满足罪人,也得着了满足。遵行神的旨意,使罪人得着满足,这就是救主的食物(参34节)。人活着不是单靠物质的食物(参太四4),人还有心灵的食粮。因救人灵魂而获得的喜乐与满足,远胜过从物质的食物所能获得体力的补充;人在喜乐至极时,往往使人忘却肉身的需要。当时在门徒们的心里,仍以物质的食物为念。耶稣说:‘我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。”这不代表主耶稣不吃任何物质的食物(参路廿四42~43);乃是强调在祂生命中最重要的事,不是要满足身体上的需要,而是遵行神的旨意(参可三20)。主耶稣的话给我们看见,遵行神的旨意,绝非难担的担子,需要勉力为之;乃像吃食物一般的自然、享受,最终是全然饱足。我们是在作神的工,或是在作自己的工,其分别点乃在于灵的享受。若是越作工,越觉枯干、贫穷,那就是在作自己的工;作神的工,必然是越作越觉丰富、饱足。

3、叫撒种的和收割的一同快乐(35~38节)

收割属灵的庄稼,是具有迫切性的;我们无论得时不得时,务要传道(参提后四2)。

作主的工作,最要紧的是要认识并把握当前的时机。,”‘收割的人’在此指主耶稣的门徒(参38节)。“积蓄五谷到永生,”这句话的意思不是指人只需要忠心收割,便可得到永生;而是说人工作的果效能延续到永生(参启十四13)。‘撒种的’指在他们之前工作的人,在此尤指主耶稣。‘撒种的’和‘收割的’都豫表传福音的人,前者传福音时好像撒下种子,但尚未收到明显的果效;后者则得着福音的成果。“叫撒种的和收割的一同快乐,”这句话表明:第一,传福音是属于一种生命的范畴,需要成长的时间,并非总是立刻有成效的。第二、传福音的成果绝不是任何一个人的功劳,乃是众信徒分工合作促成的。第三、传福音能够叫人得着满足的喜乐。别人劳苦,你们进入他们的劳苦里。”‘别人’指受神差遣、在人群中间传说神道,即撒种的人(参36~37节)。很少灵魂只因一个人的工作而得救,很多人接受救主以先,已听过多次福音。故此,人不应因为成功领人归主而沾沾自喜,以为神只靠他一个器皿,就可完成多人所不能完全的工作。另一方面,我们针对某个人或一个团体工作了多时,仍未见到任何成果,不可因此而灰心丧志,而仍应继续为他(或他们)关心祷告,也许神的时机一到,就能收取意想不到的结果。

4、叫更多的人得着主话的供应(39~42节)

与主同住、同交通,才能经历更多主的恩典。单是客观地相信主耶稣,而未主观地经历主耶稣,就会失去许多享受恩典的机会。信主的人经历各有不同。有人相信是因为别人的见证(参39节),更多是因为主“耶稣的话”。神用不同的方法带领罪人归向祂。信心不是从传闻或别人见证得来的间接经历,它乃是以基督的话为基础的活的信靠。我们认识基督,不能一直只是从别人领受,也得自己亲身体验,亲身经历。‘救世主’这称呼在新约中仅另有一处提及(约壹四14),值得注意的是撒玛利亚人最先这样形容主耶稣。‘救世主’这词表明:(1)主耶稣不但教导人,祂也拯救人;(2)祂不仅拯救犹太人,而且拯救全世界的人。

四、在主的话里有生命,叫信的人得着生命的医治(43~54节)

“过了那两天,”即指主耶稣在撒玛利亚城里‘住了两天’(参40节)之后。“先知在本地是没有人尊敬的,”这句话在其他三卷福音书里,都是记载主耶稣在自己的家乡遭人厌弃时说的话(参太十三57;可六4;路四24),那里的‘本地’显然是指加利利的拿撒勒。但这句话用在此处,若是指祂‘因为’在加利利不受人尊敬,而故意去那里,则这种说法相当牵强,不太合理。并且,下面也接着记述了加利利人热情接待祂(参45节),因此有些解经家认为,此处的‘本地’应指耶路撒冷,对于具有弥赛亚身分的耶稣来说,拿撒勒虽是祂肉身的家乡,耶路撒冷才是真正属于祂的地方,因为那里有祂‘父的殿’(参二16)。这种说法也符合本章一开头,由于法利赛人听见祂收门徒施洗比约翰还多,祂就离开犹太(参1~3节)的记载,暗示在耶路撒冷的法利赛人业已展开反对主耶稣的行动。加利利是被人藐视的地方(参七41,52),象征低下、卑贱的世界。若没有传讲的,就不会有“听见”的(参罗十14),所以信徒传讲有关主的事,非常紧要。“耶稣就对他说:‘若不看见神迹奇事,你们总是不信。’”‘神迹’和‘奇事’其实都是一样,前者重在指含意深远的事迹,后者则重在指具有超自然现象的事迹。

‘你们’是指一般人,并非只针对那大臣而说的。由主耶稣的责备可见,祂不喜欢建基在神迹上的信心。主喜欢建基在祂话语上的信心(参41,50节)。信心若是建立在看见神迹奇事上,而非单纯相信主的话,总是会有问题的(参二23~25)。人常常要先看见然后才相信,但真实的信徒是先相信然后才看见(参林后五7)。那大臣相信主耶稣能医治他的孩子,但不知道祂是超越时空的主宰,所以他此时的信心仍不够完全。“那人信耶稣所说的话,就回去了,”这就是信心的表现。“他自己和全家就都信了,”这并不是说他在这以前不信主(参50节),乃是说他对主的信心有了长进:(1)从信靠到信服;(2)从小信到深信;(3)从客观道理上的相信,到主观经历上的相信;(4)从个人的相信,到全家的相信。可见神喜欢一人得救,全家得救(参徒十一14;十六31)。神的旨意是要信徒的家庭,在基督里联合为一,而不是因信主而分裂破碎。

我们若将主耶稣的话语和祂的作为仔细观察比较,就必加增我们的信心。我们应当细心考察一切的凭据,好叫我们越发坚信主耶稣的话。主在加利利两次行神迹,都是‘表号’(“神迹”的原文),都在表明复活的基督吞灭所有的死亡(参二1~11)。

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