第22章：人子救主受难前夕

  ‘除酵节，又名逾越节，近了。祭司长和文士，想法子怎样才能杀害耶稣。’他们是撒但对付神的工具，但他们的筹算全在神的掌管之中。即使是神的对头，所作的也成全了神的荣美，他们不由自主的选定了逾越节的这一段日子来对付主，更显明了主就是神在创世以来所选定的羔羊，来背负世人的罪孽。他们背后的权势撒但也不由自主的在这一段日子里发动攻势，它利用地上的财利去诱惑那似乎是跟随主的犹大。事实上，地上的财利是很容易夺去人跟随主的心，不只是犹大一个人，历史上许许多多的人，也为财利而离弃了主，到今天也是一样。

一、逾越节的最后晚餐（二十二1～30）

1、设计杀害(1~6节)

  ‘逾越节’是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月(尼散月)十四日晚上举行，其后的七天都要吃无酵饼，就是‘除酵节’(参出十二15~19)。主耶稣乃是神的羔羊，为着除去世人的罪孽(参约一29)，而在逾越节被杀。“祭司长和文士，想法子怎么才能杀害耶稣，”‘祭司长’多为是撒都该人，‘文士’则多为法利赛人；这两个原本是敌对的宗教党派，竟联合起来抵挡主耶稣。每逢逾越节期间，各地千千万万的犹太人都上耶路撒冷来过节，人口一时暴涨数倍，不易维持秩序。他们惧怕百姓，表明他们承认主耶稣在百姓中间相当得着民心。若没有人手的参与，有关逾越节羊羔的豫表，仍不能应验在主身上；反对主的人，终究仍为神所用，帮助神成就祂的计划。

犹大卖主，固然是出于撒但的工作，但犹大也要负他自己的责任，因为他的心没有抵挡魔鬼(参彼前五9)，让它轻易的进到心里面了。巴克莱说：撒但之所以会进入犹大心中，乃因犹大已打开了他的心门。人心是不能由外头打开的，必须是由里面操纵其开关。‘守殿官’是从利未支派中选出来负责维持圣殿秩序的人。‘三十块银子’，每块重一舍客勒，合计三十舍客勒，相当于一个奴隶的估价(参出廿一32)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个奴隶，仅值三十块钱而已。从表面上看，犹大是为三十块钱而出卖了主；但实际上，他是为三十块钱出卖了他自己的灵魂(参太廿七3~5；徒一18)。

2、豫备逾越节的筵席(7~13节)

 ‘除酵节’共有七天，从犹太历正月(尼散月)十四日日落时分开始算起，直到二十一日日落时分为止(参出十二15~20)；‘宰逾越羊羔的那一天’逾越羊羔是在正月十四日下午宰杀的(参出十二6)。据说，犹太人较不严格的算法，是把正月十四日也算入除酵节，因此，整个节期变成了八天。‘除酵节’豫表基督是那诚实真正的无酵饼，使信祂的人成为新团，能过圣洁的生活(参林前五7~8)。一方面，我们必须洁净自己(‘除酵节’，参7节)，才能来到主面前(参来十二14)，享受祂作我们生命的供应。另一方面，我们必须享受主作我们生命的供应(“逾越节的筵席”)，才能在神面前过圣洁的生活(‘除酵节’共有七天之久)。“对那家的主人说：“夫子说：‘客房在那里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。’””主是万有的主，祂能支配一切为祂效力(参十九30~35；太十七27)。主在暗中安排了许多爱祂、事奉祂的人(参罗十一4)，所以我们不该看事物的外表，而要绝对的信靠主──祂必亲自豫备。那家的主人是为主豫备“逾越节的筵席”“所遇见的，正如耶稣所说的，”凡清楚是出乎主所托付的，必然都是主已经在暗中所豫备的；这就是我们事奉主的把握。

3、最后的晚餐(14~23节)

主耶稣表示祂是何等热切地渴望，能和属于祂的人彼此相交。主耶稣将祂的受害和吃逾越节的筵席连在一起，暗示钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(参林前五7)，为我们被杀献祭，以除去世人的罪孽(参约一29)。逾越节的羊羔如何是基督的豫表，旧约的一切礼仪也照样是基督的影儿(参西二16~17)；基督乃是一切神圣事物的实际和意义。主虽不再在肉身里与我们同吃这筵席，但仍要在永世里与我们同享那无限丰满的祝福，所以我们今日擘饼、喝杯，只不过是“神的国里”筵席的豫尝；我们所享受的福分(筵席)，乃是永世不断的。按犹太人吃逾越节筵席的习俗，一共要喝四次杯。其中，在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象征‘苦杯’；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象征‘福杯’。‘杯’象征我们在神面前所该得的‘分’。在亚当里，罪人所该得的分是神‘忿怒的杯’(参启十四10)，但因主耶稣在十字架上已经为我们喝了那杯(参约十八11)，所以杯的性质已经改变了──从‘苦杯’变成了‘福杯’(参林前十16；诗廿三5)。主在十字架上所流出的宝血，使信祂之人的罪得蒙赦免，从此，神的一切福分，甚至祂的自己，都作了我们杯中的分(参诗十六5)，故称之为‘救恩的杯’(参诗一百十六13)。信徒分享这救恩的杯，表明同领基督的血(参林前十16)，亦即有分于基督之血的交通。‘咒诅祂受，祝福我享’；祂为我们承担罪的刑罚，使我们得享那上好的福分。在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口里说：‘这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。’意即‘手上的饼’乃系代表‘当日的饼’。“又拿起饼来祝谢了，”十九、二十节应为另一段落，主在此将逾越节的筵席转换为主的晚餐(参林前十一23~27)。“这是我的身体，”‘这是’指这‘代表’或‘意味着’之意。“为你们舍的，”主豫告祂将为众信徒舍命牺牲。‘饼’象征主耶稣的身体；‘擘开’象征祂的身体在十字架上为我们裂开。关于饼杯的属灵意义，二千年来基督教里有下列不同的看法：

(1)罗马天主教的‘变体说’：认为饼杯经过祝谢以后，就变成基督的身体和血。

(2)马丁路得的‘同体说’：认为饼杯经过祝谢以后，基督就隐藏于、存在于、联合于它们的成份里面。

(3)加尔文的‘属灵福分说’：认为饼杯经过祝谢以后，它们的里面有属灵的能力和祝福，必须藉吃饼喝杯才能得着。

(4)慈运理的‘象征说’：认为饼杯本身只是一个象征性的表记，信徒藉吃饼喝杯记念主，以激发他们里面所原有的信心、爱心和盼望。

我们既都是分受这一个饼，同领基督的身体(参林前十16~17)，因此，也都彼此相关相连，总要彼此相顾(参林前十二12~27)。‘约’指文约或遗嘱；主的意思是说，祂为我们所流的宝血，乃是设立新约的凭据(参来九14~15)。主的身体为我们裂开，宝血为我们流出，成了立新约的凭据──钉十字架的基督，乃是所有新约福分的根基。信徒擘饼、喝杯，是表明主的死；我们如此行，为的是记念祂(参林前十一24~26)。按当时的习俗，与人同席吃饭，也就等于宣告说：‘你是我的朋友，我绝不会作任何伤害你的事。’主耶稣说“那卖我之人的手，与我一同在桌子上，”意思是盼望犹大能够悬崖勒马，不愿见他灭亡。其实，没有犹大的帮助，公会的人并非不能捉拿耶稣，只是想找个群众不在场的‘机会’而已。根据《约翰福音》，那卖主的犹大，在十九、二十节主设立晚餐之前，吃逾越节的筵席时(15~18节)，当主蘸了一点饼给他后，就已经离开房间而出去了(参约十三30)。路加在此乃是回述吃逾越节筵席时的谈话，而不是照事情发生的时间次序记载。主明知犹大将要出卖祂，却仍与他同席吃饭，显出祂是何等的慈爱和包容。今天在教会中，与我们最亲近、最有交通的人，将来亦可能成为最反对我们的。“人子固然要照所豫定的去世，但卖人子的人有祸了。”‘豫定’乃指神在永世里的豫定计划，亦即救赎的方法；此刻浮现在主耶稣心目中的，大概是诗篇第廿二篇和以赛亚书第五十三章的豫言。主耶稣的受死，虽是出于神的豫定，但犹大甘心为魔鬼所利用，并不能逃避他自己应负的责任。神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人(犹大)来促成祂的旨意；然而，我们宁愿是那被柴火烧成的‘器皿’，而不愿作那用来烧成器皿的‘柴火’。

4、门徒争论谁为大(24~30节)

门徒们的争论，乃是因对坐席次序的争夺而引起的。喜欢为大的倾向是从旧人老亚当的生命来的，惟有活在新人属灵的生命里面，才能解决此问题。25节的“恩主，”是在中东和罗马统治者的自封、或众百姓投票给他的称号，用以表彰君王的尊荣，但他们往往名不副实。外邦的君王专横残暴，但他们还盼望人民称他们为‘恩主’。“但你们不可这样，”不是说信徒不尊重世上的权柄，而是说信徒对属灵的权柄的看法不同。世人贪求高位以便能辖管别人，这种灵绝对不容许混到教会里来。在教会中“为大”的途径，跟世界上的作法完全不同不是要掌权管束别人(25节)，乃是服事别人。在属天的国度里，所有的地位都是为着服事、照顾、成全、牧养别人(彼前五1~3；徒廿28；弗四11)。28节的“在磨炼之中，”是说主耶稣从受魔鬼试探开始，直至被钉十字架为止，祂所经历的困苦生活和被人厌弃。29节的‘国’是指在千年国度时期，得胜的圣徒有分于国度的奖赏(参启廿4~6)。‘坐宝座’是掌权得荣耀的标志；‘审判’不但指审查判断是非，也含有管理支配百姓的意思；‘十二支派’在狭义上指所有以色列民，广义上包括万民。当主再来时，祂要带进千年国度；那时，主要坐在宝座上作王(启十一15)，并有复数以上的宝座赐给跟从祂的得胜者，其中包括十二使徒，他们要审判以色列民并万民(启廿4)。神既是公义的，决不会漠视我们撇下所有的来跟从主的存心和行为，而必定有所奖赏。我们能够得救，是在乎神的恩典(弗二8)；而我们能够得着国度的奖赏，是在乎人的行为(启廿二12)。

二、主对西门的警告（31～38）

1、豫言彼得不认主(31~34节)

作者路加引用筛麦子时的动荡过程，来形容撒但如何用强烈的手段，以利欲诱惑、试探门徒，或用惊吓、灾惑逼迫、攻击门徒，要使他们失去信心；总之，它乃喻指极大的考验。主耶稣显然没有求父神除去试探，因为试探是这世界必有的现象，祂不求这筛麦的事完全停止。试探虽是难免的，但必有大能者施恩的手。主豫告彼得在跌倒之后，将会再度成为众门徒的领袖(参约廿一15~17；徒二14)。只有信心能使你得着上面来的祝福。信心是连天接地的电线，藉它我们可以传达我们的请求给神，神可以传达祂爱的答应给我们。信心使我们披戴耶和华的能力(罗八31、可九23)。彼得确实有与主同死的心愿，只是他因为不认识自己的软弱，才会说出如此不负责任的话。太过于自信，往往是我们信徒失败的根源(参34节)，因为自信叫我们疏于防范。许多时候，我们心灵固然愿意，肉体却软弱了，所以总要儆醒祷告(参可十四38)。‘心有余而力不足’──光有心愿而没有能力，仍旧不能成事；信徒作事，千万不可靠血气之勇。

2、告诉门徒今后要懂得保护自己(35~38节)

‘钱囊’指金钱的储备，‘口袋’指食物的储备；主命定叫传福音的靠着福音养生(林前九14)，因此，主的工人奉差遣到神的子民中间作工，不必为日常生活作多余的豫备。主的差遣和同在，乃是主工人需用的保证。主工人的生活原则是：不需要为自己豫备什么、打算什么或考虑什么，而要在自己身上证明神能养活我们，祂负我们一切的责任。主的工人要对神有信心，不倚靠无定的钱财，只倚靠那厚赐百物给我们享受的神(提前六17)。事奉主者不要被地上物质的享受所分心，只要有衣有食，就当知足(提前六8)。‘如今’表示时候不同：(1)门徒的情形不同──他们已经经历了主的供应；(2)环境不同──今后所要接触的人们态度已经有了转变；(3)任务不同──门徒将要把福音传到外邦。‘钱囊’和‘口袋’象征自食其力的决心；为主的名出外，对于外邦人一无所取(约参7)。 主耶稣说“没有刀的要卖衣服买刀，”，意思不是鼓励祂的门徒诉诸暴力，而是比喻时势艰险，勉励他们要懂得如何自卫。

三、客西马尼园之夜（39～71）

1、在客西马尼园的祷告(39~46节)

 ‘橄榄山’的山坡上有一橄榄园，名叫‘客西马尼’(参太廿六36；可十四32)，它位于汲沦溪的另一边，离耶路撒冷城墙约一点二公里，为耶稣和祂的门徒常去之处(参约十八1~2)，据说此园也是属于马可家的产业。主耶稣在客西马尼园里的祷告，豫表祂在那里独自被压榨、受煎熬(‘客西马尼’原文字义)，流出油(豫表圣灵)来，作我们的保惠师(参约七39；十六7)。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法乃是“祷告”. 主的门徒因为软弱，不能同祂儆醒分担苦难，但主并不勉强门徒们和祂在一起祷告，而离开他们单独去祷告，这说出团体的祷告固然重要，但有时个人单独的祷告反而更能摸着神。‘父阿，你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。’‘杯’含有受难与死之意(参十38)。‘这杯’乃是神忿怒的杯(参启十四10)，它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，也就是要祂在十字架上担罪受死，故这杯也指十字架的死。主是在那里藉祷告摸父神的心意，以确定除了‘十字架的死’之外，是否还有其他的办法，能够成就神的旨意。没有客西马尼园的顺服，就没有各各他十字架的死；顺服是在十字架之先的。神对我们信徒的旨意，就是要我们舍己，背起自己的十字架跟从主(参九23)。天使在此是伺候祂(参可一13)，因为耶稣在祂的人性里面，仍受肉身的拘束与限制，需要天使的服役(参来一14)。“耶稣极其伤痛，”主耶稣是神也是人，祂在人性里，与我们是一样性情的人(参雅五17)，所以祂也会哭，也会忧伤难过(参约十一33，35)。不过，主在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是怕因担罪而被父神离弃(参十五34)。“汗珠如大血点，”大概是形容主耶稣伤痛到极点，流汗如同流血般的痛苦；主耶稣是在“极其伤痛”的情况下，仍旧顺从父的旨意。这说出十字架的原则，并非在刚强中，凭着血气之勇，毅然赴难；乃是在极其软弱，万分艰难的里面，似乎已经力不能胜了，却仍然拣选父神的旨意。所以我们也不该以‘我太软弱了’为藉口，而失去对主的忠贞。门徒们睡着的原因，是因为忧愁，再加上缺乏祷告，所以主要他们起来祷告(参46节)。，”

2、被卖和被捕(47~53节)

在犹太社会中，‘亲嘴’乃是一般做门徒的向老师(拉比)请安的方式。照犹太人的习俗，“亲嘴”乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的“暗号”；许多亲密的表示，甜美的话语，都是非常可怕的，甚至会把我们‘出卖’了。内中有一个人，把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。”“内中有一个人，”这个人就是彼得(参约十八10)。“大祭司的仆人，”名叫马勒古(参约十八10)。

3、彼得三次否认主(54~62节)

加利利人说亚兰话，操独特浓重的加利利口音，和犹太地的人有显著的不同。

主藉鸡叫，提醒彼得对主的亏欠；我们也当注意，主是否已经藉着我们的遭遇和四围的环境，向我们说话，提醒我们对祂的不忠和亏欠。

4、被戏弄和审问(63~71节)

吐唾沫在祂脸上...用拳头打祂，”通常用以表示厌弃和定罪的动作(参民十二14；申廿五9；伯卅10；赛五十6)。这些宗教徒的言行，充分暴露了他们的卑鄙、下贱、无理、邪恶的本性，同时也给我们看见，主耶稣为了拯救我们，竟然甘受如此的羞辱，我们的心岂不应当受感，出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱(参来十三13)。‘公会’指犹太人的议会，为其最高的统治机关，大祭司为主席。在耶稣的时代，公会是由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，须有二十三位才构成有效的法定人数。‘基督’是希腊文，相当于希伯来文的‘弥赛亚’。 人诬告祂任何事，祂都一言不答，惟独被问到祂“你是神的儿子么？”这问题时，祂就不能不有所表白，因为祂来此地上，就是为著作‘神儿子’的见证。基督是“神的儿子”，这是基督徒最关键性的见证，我们决不可在这个见证上让步；一让步，所有的真理都要变成虚空。我们对于一切别的事，都当抱持着宽容迁就的态度；但在耶稣基督的见证上，千万不可让步，反当刚强壮胆，毫不妥协。大祭司等人定主耶稣的罪，不是因为祂‘是’神的儿子，而是因为祂‘见证’祂是神的儿子。他们根本就不想去证明祂究竟是不是神的儿子，只不过要找一个定罪的藉口而已。公会的人定意要除掉耶稣，并不是因为他们关心神的事，而是因为耶稣的言行，严重威胁了公会的权益；今天，若有任何个人或团体将他们的利益置于神的旨意以上，也会扮演杀害主的角色。最先定主死罪的，不是外邦政权，却是犹太教人士──神的子民；信徒若没有神的启示，即使是最热心事奉主的人，也可能作出最为害主的事！

如今主耶稣在四面受敌的光景中，祂也没有改变地位。祂不因难处而退缩，祂也不因反对而张惶，祂没有离开祂所该站的地位，也不为了减轻人的威胁而否认神儿子的身位。祂看似柔弱，但却是刚强，祂是坚定拣选神的人，是得胜的主。