第8章：主耶稣的教训与权柄

主耶稣在西门的家吃饭以后，‘过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。和祂同去的有十二个门徒。还有被恶鬼所附，被疾病所累，已经治好了的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来，又有……好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。’这时，主的工作从主一个人扩大到一个队伍，组成这个队伍的，一部份是被拣选的十二个门徒，另一部份是一蒙恩的见证人。他们陪伴着耶稣，从一个城到一个城，从一个乡到一个乡，他们工作的中心就是宣讲神国的福音，叫人认识并归回到神的权柄去。

壹、耶稣宣讲神国福音（八1～21）

一、用自己的财物供给主耶稣和门徒（1～3）

耶稣从犹太回到加利利以后，曾以迦百农为中心，在其邻近一带传讲(路四16~七50)。而从这里起，祂开始周游加利利，逐城逐乡传道。 主耶稣的布道团除了十二使徒外，还有几位蒙主医治、被赶出恶鬼的妇女。主耶稣死而复活之后，最先向抹大拉的马利亚显现(可十六9)。这些蒙主恩的妇女肯奉献自己的财物，供给主耶稣布道团的需用。耶稣和祂的门徒出外周游传道，并没有靠神迹供应自己的需要，而是靠一批妇女们在背后供给财物，并且默默地服事。在主的传道工作中，不但需要有十二门徒与祂同工(参1节)，并且也需要有妇女们的服事和财物供应(参2~3节)。3节下半节说，她们都是用自己的财物供给耶稣和门徒。我们信徒也要学习这几位妇女们的好榜样，因着爱主的缘故，为主和主的工作，献上我们的服事和财物。

二、撒种的比喻──道和人心的关系(4~15节)

 ‘比喻’是用大家所熟悉的事物来表达深刻真理的一种方式。比喻若不解开，人们就仍似懂非懂。而人们对比喻的了解程度，乃是根据听的人是否真心要主而定。对无心要主的人，似懂非懂，比喻对他们并无益处。．

主耶稣讲撒种的比喻并亲自解释：所撒的只有一种种子，就是神的道，撒在四种不同的地土上，就有四种不同的结果。1.路旁的　根据从前巴勒斯坦地区的习惯，农夫有时先撒种后才犁地。许多田地常有道路和小径穿梭其间，来往的交通会使大部分地面变得坚硬，种子暴露在地面上，成为鸟类的食物。‘路旁的心’根本就无心要接受神的话，他们听是听了，但不以其为宝贵，那恶者只要稍加拨弄，就会把神的话弃置不顾2、磐石上的 “磐石”是指没有被耕犁过的地，它象征人心深处未受过对付，单凭天然的喜好而行事为人，因此心仍刚硬如石(参结卅七26)。‘磐石’地的心是想要天福，却又怕世苦；他们是想要得天，却又怕失去了地，结果就像犹大，吊死在半空中(太廿七5)，上构不着天，下构不着地。‘磐石’地的心乃是半心──又欢喜领受，又不愿为试炼付代价──只想‘得’而不想‘给’，当然与神的国无分无关。3、在荆棘里的，荆棘，没有人撒种就能长；象征贪财、忧虑、罪欲，不需要人来教导。好逸恶劳，只会贪求魂的享受，它一面不利于神道的成长，一面又容易叫别人受伤。荆棘的心，心里充满各种思虑、钱财和宴乐的人，神的话在他的心里虽会成长，但因常须与肉体的私欲相争(加五17；彼前二11)，得不到够多的空间与地位(“挤住了”)，故“结不出成熟的子粒来”。‘意即不能将神话的功效充分表显出来(参来四12)，也就是不能结出生命的果子(参太七16~20)。4、在好土里  ‘好土’就是一个人的心田少有(或甚至没有)前面5~7节三种的光景，能让神的话深深地往下扎根，且心房里面有充裕的空间，能让道扎根生长。 让我们翻开自己的心，看看是属于哪一类？四种心田有三种是不行的，只有一种是好土，能让主结出丰满果实。达到丰满的路总是小的，门总是窄的，找着的人也少(太七13~14)。主愿意每一个信徒都拥有可收成百倍的佳地。

耶稣用比喻讲道，是要训练门徒出去传扬神国的奥秘，对那些不信的，他们听是听见却不明白，看也要看见却不晓得，因为这些百姓都油蒙了心（参太十三10～16）。‘神国’在《马太福音》中称为‘天国’(太十三11)，而《马可福音》和《路加福音》则称‘神国’。就广义而言，神国和天国是同义词；但就狭义而言，天国是神国的一段，神国是包括着天国。神国是从已过的永远算起，一直到未来的永远为止；而天国则是从恩典时代开始算起，一直到千年国度结束为止。‘奥秘’指不能凭人意知悉，只有藉着神的启示才能明白的真理；神国的奥秘，只向愿意活在其中的人启示显明，其他的人既与神国无分无关，就没有必要让他们知道。“叫他们看也看不见，听也听不明，”这话并非表示神不愿意人明白神国的奥秘，而是指出一件可悲的事实──人既无心追求神的国，也就无需明白神国的奥秘。我们的心，若是喜欢接纳太多属世的人、事、物(参阅5节注解)，就无法把神的话存在心里反复思想(参二19)，因此也就不能明白，而魔鬼也很容易把我们所听见的道夺了去。

三、点灯的比喻──见证和领受的关系(16~18节)　

 “没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，”这里的意思是说灯光不该隐藏起来。耶稣把听见神国真理的门徒，比作点着的灯，要把真理照亮世人。耶稣用“隐藏的事没有不显出来”的俗语，说明门徒既领受了真道，就当传递，若隐藏不传，连他原有的光也要被夺去了。若要知道一个信徒属灵不属灵，不要看他在聚会中的表现如何，而要看他在自己家中的生活表现如何。

四、主耶稣的属灵伦理观——听道而遵行者乃主的真亲属(19~21节)

根据《马可福音》的记载，主耶稣为着遵行父神的旨意，连饭也顾不得吃，祂的肉身亲属就说祂癫狂了，所以大家就请了祂的母亲和弟兄来劝告祂(参可三20~21，31)。耶稣说“听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。”人伦之爱的领域更加扩大了。主并不是排斥祂肉身的亲人(参约十九26~27)；祂说这话的用意，乃是要启示一件事：人不是靠血缘，而是靠遵行神的话，才能与主产生永世的生命关系。主耶稣是神之道启示的中心。凡遵行神之道的人，就是爱祂的‘母亲’，帮助祂的‘弟兄’。

贰、耶稣的权柄

一、主耶稣平静风浪（22～25）

主平静风浪显明祂是创造万物的主宰，也是掌管万物的主，主藉斥责风浪使与主同在的门徒的信心得以建立。 “船”象征教会；“湖”(海)象征世界。主既然说了“我们可以渡到湖那边去！”祂就要负责成就祂自己的话；基督徒的信心乃是抓住主的话，主‘说’渡到那边去，就‘信’必会渡到那边去。加利利海常常因为突然而来的暴风，汹涌翻腾。狂风由北面吹袭约但河谷，经过狭谷时风势加速。当暴风抵达海面，海面匉訇不平，使航行的船只十分危险。耶稣斥责那狂风大浪，风和浪是没有位格和知觉的，主乃是斥责狂风大浪背后的空中掌权者(弗二2)，和水里的污鬼(参33节)。主指责门徒“你们的信心在那里呢？”，是因为他们对祂话中的权能失去信心；他们只顾眼前的风浪，忘记了主曾吩咐他们‘可以渡到湖那边去’(22节)的话。主所责备的，不是他们的‘叫醒’(24节)──祷告，主乃是责备他们缺乏“信心”；主喜欢我们以祷告来麻烦祂，但不喜欢我们没有信心的祷告。我们只要有主，不论祂是明显的同在(醒着)，或是暗中的同在(“睡着”)，仇敌虽然兴风作浪，都不能动摇我们。

二、赶鬼入猪群(26~39节)

‘格拉森’离加利利海东岸不远，这地有大批猪群(参32节)，是一个有众多外邦人居住的地方。“猪，”在神的眼中是肮脏不洁的(利十一7；彼后二22)；一般说来，犹太人都不养猪，因为既不能用来献祭，也不能作为食物(犹太人不吃猪肉)，那一大群猪是外邦人所养的。

中东地方的坟茔多为洞穴，既可埋葬死人，也可供活人居住。‘坟茔’是与死亡和阴间通联的处所(参诗八十八3，5)。被魔鬼辖制之人的情形：1.“不穿衣服，”没有羞耻的感觉。2.“不住房子，”没有安息。3.“住在坟茔里，”过着黑暗、污秽和死亡的生活。4、“鬼屡次抓住他，”无法脱离其控制。5、“被人看守... 被鬼赶到旷野去，”不受任何人的管束。6、“被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁炼挣断，”就是用人所能想出的最好办法，也对他无能为力。

被鬼附的人的病症是精神失常、生活无律、脱离家庭和社会、行动不受约束及没有理性，亦不顾法律和道德的准则，甚至不顾性命。鬼的数目很多，而它们的作为就是附在人身，利用人反抗神。鬼认识耶稣是至高神的儿子，在主面前它永远是失败者。鬼承认它与耶稣不相干，但害怕下到无底坑，因此宁愿进入猪群。鬼入猪群闯下山崖淹死，若不是主耶稣救了那人，其结果也必灭亡。“就俯伏在祂面前，”不是指一般人对神从心灵发出的‘敬拜’，而是指单单向祂‘俯伏’下跪的动作。“至高神的儿子耶稣，”‘至高神’乃是外邦人对耶和华神的称呼(参创十四18；民廿四16；赛十四14；但三26；四2；徒十六17)；污鬼认识耶稣的身分。“我与你有什么相干？”污鬼的态度正如许多人承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。“求你不要叫我受苦，”鬼知道它们将来的结局乃是永火(参太廿五41)，却不知惧怕，只求不要现在就去无底坑里受苦(参31节)。“我名叫群，”‘群’字的原文指军团或营(legion)，按罗马军队的编制，一个军团约有三至六千个士兵。主耶稣是向那人问他的名字，回答的却是污鬼，由此可见那人被这群污鬼牢牢地控制着。“鬼就央求耶稣，”鬼为一种脱体的邪灵，必须藉体栖身，才感自在，所以它们常附在人身上。‘无底坑’是暂时拘禁邪灵和撒但的地方(参启九1；廿1，3)；它们的结局乃是‘火湖里的永火’(参太廿五41；启廿10)。鬼离开那人后，他坐在耶稣脚前，亲近主，穿上衣服，恢复正常的生活，心里明白过来，他不再受捆绑，从此得着自由。他按照主的命令，回城到处见证主的救恩。鬼被驱离后那人的彻底改变：1.“坐在耶稣脚前，”安静，不再乱跑。2.“穿着衣服，”守规矩，不再不知羞耻。3.“心里明白过来，”清醒，不再糊涂癫狂。

圣经说，四围的人“害怕得很，”他们害怕的原因有二：(1)因为不认识主耶稣是神的儿子，怕鬼来报复；(2)害怕因主耶稣而遭受物质上更大的损失。他们由于害怕，以致失去得着属灵福气的机会。格拉森地方的人不欢迎主，因为他们看重属地的财物，过于人的灵魂；但是主却宁愿牺牲二千头猪(参可五13节)，为要拯救一个人，在主的眼中，人的灵魂何等宝贵！对家人亲友作见证，是作基督徒的第一步。为主作见证是一件事，显扬自己是另一件事；许多信徒名义上是为主作见证，实际上是在显扬自己。作见证乃是告诉别人“耶稣为他作了何等大的事。”是叫人知道主的作为，但不是叫人注意你这个人多么的了不得。

三、叫睚鲁的女儿复活(40~42，49~56节)

 “管会堂的，”是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中间具有相当高的地位。睚鲁是一个管会堂的人，他竟然不顾自己的身分和地位，而在众人面前俯伏拜主，这表明他的谦卑与虚心；谁肯谦卑，谁才可以领受福分(参太五3；雅四6)。　1. 睚鲁的独生女病危，但他有与患血漏的女人一样的信心。“不要劳动夫子，”这话明显地表示这家人的盼望，乃是在小女儿未死以先能得着医治，她既然已经死了，就不再存什么希望了。　2. 主耶稣迟延，睚鲁的女儿死了，然而，这却显明祂不但能医病，且能使死人复活，祂是生命的主。凡是蒙神拣选豫定的人，不像那些没有指望的人死了就完了，我们乃是睡着了(帖前四13~14)。“不要把所作的事告诉人，”主不愿意人因着一种好奇心而来跟从祂。

四、医治患血漏的女人(43~48节)

据圣经学者考证，那“一个女人”是外邦女人，所以她象征外邦的宗教。“血漏，”象征漏掉生命，因肉身的生命是在血里(利十七11)。这外邦女人患了十二年的血漏，而前面那个快要死了的犹太女孩刚好是十二岁(参42节)，所以两者都同指一件事，即全世界所有的宗教，在神的眼中看来，都是漏掉生命的，都是死亡的宗教。它们按名是活的，其实是死的(启三1)。古时血漏是一种属于不洁净的疾病（参利十五25）。这女人患了血漏十二年之久，花尽一切仍未得医治。她在绝望之中想到来寻求耶稣，因她对主的信心，不但使她的病得医治，且有得救的平安，于是她在众人前见证救主。    “十二年，”表征已经受神够多的对付和管教。“在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她，”一般世人知道人生有问题，因此求助于哲学和宗教界人物，岂知花费钱财，甚至耗尽了一切养生的，仍旧一点也没有改善。“摸祂的衣裳繸子，”主的‘衣裳’象征主的义行；故摸主的衣裳繸子，意即藉着信心来接触主，与主联合为一，来取用主所成功的义，作为我们的义。主耶稣并非不知道是谁摸祂的衣裳，因为祂是无所不知的；祂所以问这句话，乃是要这女人在众人面前作蒙恩的见证：勇于见证自己从前的光景如何可怜，如何因着一摸(信心的接触)而得医治。主的身上满了能力，正等待着我们伸出信心的手，来向祂支取能力。 “摸我的是谁？”主不愿人偷偷相信祂，也不愿人偷得祂的恩典。今天祂正在四处寻找，谁是真正对祂有信心的人。“你的信救了你，”这是说明她用手去摸主衣裳的行动，乃是出于她里面的信心；惟有以信心去接触主，才能得着主的医治。凡遇着基督的人，必‘在平安中往前去’(“平平安安的去”的原文)。感谢主，愿神赐福。