第6章：耶稣是生命的粮

人离弃神的结果，叫人的一生都是生活在虚空里，为要填补这个虚空，人就拼命去追求肉体的满足，要用物质来解决人里面的饥饿。当主在地上作过一些事以后，人对主有了一点外面的认识，就凭这一点外面的认识来跟随主。主藉供应人物质生活的需要，引导人去追求生命上的富足，叫人里面的饥饿停止，更重要的是让人知道必须要恢复与神的关系，让神来作人的供应。

一、五饼二鱼喂饱五千人(1~15节)──显明祂是生命之粮的兆头

“加利利海，就是提比哩亚海，”实际是一个湖，古时原名基尼烈湖(民卅四11)，后改称革尼撒勒湖(路五1)，继称‘加利利海’(太四18)，后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城(参23节)作为其首邑，而再度易名‘提比哩亚海’。

 ‘逾越节’是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月(尼散月)十四日晚上举行，家家户户宰杀逾越节的羊羔，洒它的血，又吃它的肉(参出十二33~11)。五饼二鱼喂饱五千人的神迹，是以‘犹太人的逾越节’为背景，表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(参林前五7)，为我们被杀流血，成为世人的生命之粮(参35节)，使吃祂的人得以存活。主往往让信徒遇见难处，特要试验他们，看他们的信心如何(参六67；可六48；路廿3~4)。主的问话是要逼门徒们转向祂，而认识并经历这位满有怜悯和能力的主。

祂说这话，是要试验腓力，”主所说的话，对我们也常是一个试验，要试出我们对祂的认识和信心如何。“祂自己原知道要怎样行，”我们无论遇见什么难处，主总有方法解救，因为祂对任何形势都有完全的把握。主耶稣在显出祂荣耀丰富的作为之先，早已满有把握，因为在祂里面早已积蓄着这种荣耀丰富的性质了；所以我们认识主，不仅要认识祂所作出的事实，更要认识祂里面的实际。别处圣经记载二十个饼只饱一百人(王下四42~44)，七个饼几条小鱼饱四千人(太十五32~39)；本处是饼最少，但吃饱的人最多，原因是此处的饼擘得碎。可见不在乎饼的多少，乃在乎擘得碎不碎，越碎就越能供应多人的需要。我们仅有的一点点东西，若保留在自己手中，就什么也不是；但若奉献到主的手中，就要成为多人的祝福。收拾零碎表明我们应当爱惜主的恩典，不可蹧蹋，而应保存多余的恩典，以备日后不时之需。食物乃神所赐，不可蹧蹋浪费。我们应当爱惜神为人的生活所豫备的一切，不可有奢侈与浪费。人在丰富时最容易蹧蹋恩典；但我们的神虽然是最丰富的神，却也是最不喜欢人蹧蹋祂丰富的神。五饼二鱼何其有限，如果舍不得为主摆上，恐怕连自己都不够用；但一经献在主的手中，经主祝福，就会产生丰盈的后果。当我们学会将基督测不透的丰富供应给别人时，就要看见，我们自己所收回来的(“装满了十二个篮子”)，要比所摆上的(‘五个饼、两条鱼’)多得多。‘先知’原文加冠词，指人们已有所闻的，或指申十八15所应许将有一位像神的先知(参一21)。“众人要来强逼祂作王，”当时犹太民众热切期待弥赛亚来临，带领他们推翻罗马政权，建立一个独立自主的犹太国。主耶稣固然就是神所立的弥赛亚(基督)，但祂降世的使命并非为建立政治的犹太国，而是为全体人类作救赎主；必须等到将来祂再来之时，才会实现旧约有关弥赛亚国的豫言。因此，在那种情况下，祂不得不退避到山上去。

二、履海助门徒(16~23节)──显明祂超越万有，生命的存续乃在于祂

‘五饼二鱼的故事’说出：主在十字架上为我们死了，使我们能享受祂的生命；‘渡到海那边的故事’说出：主作我们生命的享受，乃是为着成为我们行走天路的力量，正如以色列人吃逾越节的羊羔，也是为着行走出埃及的路，所以吃的时候，腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖(参出十二11，42)。“耶稣还没有来到他们那里，”主留我们在世上，奔跑祂所分派给我们的道路，但我们并不丧胆，因为祂还要再来。加利利海天候变幻无常，经常会突然发生风暴。‘海’象征我们今天所处的世界；‘风浪’象征黑暗的权势在环境中所兴起的试探和难处。教会在地上，难免会遭受仇敌的攻击与拦阻。信徒在世上一帆风顺，并非正常，反而叫我们不能经历在主里面的平安(参十六33)。信徒为主的缘故站住，就必定会遇到逆风。宁可逆风摇橹，总比顺风飘流的好。顺风飘流用不着力气，但永远达不到目的地；我们爱世界也不必费力，却会叫我们退后跌倒。主耶稣虽然独自退到山上(参15节)，但祂并没有忘记在黑夜的海中艰难摇橹的门徒，走在海面上前来帮助他们；所以我们无论在何种黑暗、痛苦、为难的境遇中，主都不会忘记我们，祂会照着最合适的时候，来眷顾我们，扶持我们。我们因着不够认识主，看见了主新奇的作为(“看见耶稣在海面上走”)，就会害怕，甚至以为是见了鬼怪(参可六49)。所以不要因着传统的思想，老旧的观念，对前所未有的事骤下断语；但等主亲自说话表白(20节)，一切就都清楚了。“是我，不要怕，”‘是我’直译是‘我是’，神的名字是‘我是那我是’(出三14原文)；主耶稣一说‘我就是’，人就退后倒在地上(参十八4~6)，因为祂就是神。我们在一切逆境中，只要有主的话，就能够得着安慰。求主常赐给我们‘一句话’(太八8)，就足够应付我们的需要。必须是与主有亲密的交通，熟悉祂的人，才能认识这个“是我”的声音，而得着安慰与鼓励，所以我们平时应当多亲近主。只要有主在船上(教会中)，一切的风浪就都要过去，也要立时到达目的地。第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的；”‘海那边’指加利利海的东边；‘众人’不是指吃饼得饱的全数群众，而是指在那里过宿的众人。本节的意思是说，众人既知主耶稣并未与门徒一起登上停泊在那里的惟一小船，却又找不到祂，因此甚觉纳闷。‘提比哩亚’位于加利利海的西南岸。及至主后七十年耶路撒冷被毁以后，提比哩亚就成了犹太人研究学问的中心。

三、生命之粮的谈论(24~59节)──相信祂，才能得着生命的粮

 “众人见耶稣和门徒，都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。”“众人，”指吃饼得饱的群众中的一部分，而非全体群众。群众既在附近找不着主耶稣，只好凭猜测往祂最可能去的地方──迦百农──去找祂。主劝他们要为不朽坏的食物劳力。主不喜欢我们单纯为着属世的和肉身的享受(“吃饼得饱”)而追求主。“印证”盖印，确证。“父神所印证的，”意即‘父神所认定并见证的’“人子是父神所印证的，”人在文件上盖印，即表明该文件获得盖印人充分的授权，证实它是真实且无可变更的。主的意思，不是禁止我们为着肉身的生存而劳力(参帖后三10)，而是说不要以它为我们劳力的重心，更不可以它为我们劳力的全部。提醒我们：我们一生努力追求的目标，不该是一切属地、短暂、必要废坏的事物，而该是那一位永远长存的基督。凡没有看见里面生命的宝贵的人，就会单单以外面物质的享受为满足；但我们若尝过里面生命的滋味，就会转眼追求里面生命的满足。对于神的工作，人的天然观念乃是重在“行”──那些看得见的人工和行为。想要为神作工的人，以为自己有够大的本领能作神的工；我们若真的认识自己的光景，就会承认说，凭着自己什么也不能作。28节众人说：‘我们当行什么，才算作神的工呢？’‘神的工’原文是复数词，指人讨神喜悦的众工作。29节耶稣说：‘信神所差来的，这就是作神的工。’‘神的工’原文是单数词，指神自己的工作。简言之，信神就是作神的工；因为作工的是神不是人，信神就是接受神的工作。我们可以看见，主的观念和我们人的观念完全相反──作神的工乃在乎“信”，不在乎‘行’──是接受，不是付出；是让神作，不是为神作。人惟一能够作而又被神接纳的‘工作’，就是相信耶稣基督(参弗二9；约壹三23)。在信心里事奉神，虽然所作的工不多，却是神的工；事奉神若缺乏信心，虽然作了许多的工，所作的都不是神的工。在“信”的里面，没有丝毫人的功劳，也不须人的本领；‘人只当信’表明人没有本领作。只有神才能作神的工，人不能作神的工，人在神的工里没有份。

他们认为只有从天上来的‘神迹’(神奇的兆头)，才是神印证的实据。以色列人出埃及后在旷野时，因饥饿而向摩西发怨言；因此耶和华神就从天上降下吗哪给他们作粮食，以色列人吃吗哪共四十年，直到进了迦南的境界(参出十六章)。“祂从天上赐下粮来给他们吃，”犹太人当中有一个通俗的信念，就是当弥赛亚来临时，将会重新从天上赐下吗哪。群众很可能在想，主耶稣当时所作的远逊于摩西。祂只一次喂饱了五千人，而摩西则四十年之久，喂饱了整个民族。因此他们认为主耶稣若是弥赛亚，应该有本领行比摩西更大的神迹。他们误以为是摩西从天上降吗哪给以色列人吃，其实，真正的赏赐者是神，不是摩西。从前的吗哪并不是真粮，因为吃过吗哪的人，还是死了(参49节)。‘吗哪’乃是基督作人灵粮的豫表(参林前十3~4)，因此，那‘天上来的真粮’就是基督自己。‘神的粮’应当具有如下两个特色：(1)是从天上降下来的；(2)是能赐人生命的。“他们说：‘主阿，常将这粮赐给我们。’可见，他们的思想仍然离不开物质的层面，而把‘这粮’与主耶稣分开看待。

“我就是生命的粮，”这是在《约翰福音》中，主耶稣用‘我就是’这片语来描述自己的第一次(参48节；八12；九5；十7，9，11，14；十一25；十四6；十五1，5)；这片语在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是‘我是那我是’(出三14原文)的神。‘生命的粮’即指‘叫人活着’或‘赐人生命’的粮食(参51节)。“到我这里来的...信我的，”这话表明‘相信’主耶稣，就是到主面前来。“必定不饿...永远不渴，”这话表明主耶稣所供给的粮食具有如下的特性：(1)是实实在在的；(2)是完完全全的；(3)是永永远远的。人如何必须吃世上的食物，才能免去肉体的饥饿；照样，人也必须吃主这生命的粮，才能免去灵命的饥饿。父的赏赐，是我们信主的根源；子的保守，是我们能坚信到底的根源。救恩既非源于我们自己，因此我们可以放心把自己交托给主；因为我们会失败，但是主永不会失败。‘自己的意思’是指主耶稣在人性里的意思；祂的意思虽然和‘那差祂来者的意思’有所分别，但实际上祂从来不求自己的意思(参太廿六39)，所以两个意思仍然是完全相合的。39节中的‘末日’(参40，44，54节)在此特指主降临的日子(参帖前四16)；本句意指信主的人虽然会死，但死后仍将复活。这表示死亡不会胜过基督所赐的生命。信主的人必在基督里得蒙保守，直到末日。犹太人因为耶稣说，我是从天上降下来的粮，就私下议论祂说：‘这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得么？祂如今怎么说，我是从天上降下来的呢？’可见，我们从前所知道的事物，往往会成为我们认识主的拦阻和障碍。人绝对不能单凭自己主动来到基督面前，是父吸引的人才能前来。天父吸引并带领我们的目标，就是来到主耶稣这里。“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来，”‘听见父之教训’指外面的领受；‘学习’指里面的领悟。本句表明神带领人的三个步骤：(1)神藉着祂的话在人外面引导人；(2)神的话使人进一步明白祂的旨意；(3)凡明白神旨意的人，都被吸引到基督面前来。父的吸引，是吸引人亲近基督(44节)；神的教训，也是教训人归向基督。我们若里面接受父的吸引，外面学习神的教训，就必觉得，只有宝贵的基督才是我们惟一该归向的目标。只有肯学习神教训的人，才能到主面前来得着救恩，所以不要轻看受教的心。耶稣说，“我所要赐的粮，就是我的肉，”基督为要成为人生命的供应(粮)，必须先舍去祂自己的身体(肉)，以救赎人的罪；这也表明人必须接受祂的救赎(肉)，才能享受祂作生命的供应(粮)。我们肉身的生命是靠地上的食物来维持，我们属灵的生命乃是以主作食粮而活着。但愿我们常常来亲近主耶稣，享受祂，以祂为满足，好叫我们的灵命永远活着。 “粮”说出基督是我们的供应；“肉”和‘血’(54节)说出钉十字架的基督才是我们的供应。所以福音的中心，乃是传‘钉十字架的基督’(林前一23)。﹞犹太人彼此争论的原因，乃在于他们以物质的眼光来看待主耶稣的肉，而不懂得所谓‘吃祂的肉’的属灵含意。‘人子的肉’指主耶稣的身体为我们而舍；‘人子的血’指主耶稣在十字架上为我们流出宝血；‘吃’和‘喝’指接受进来。‘吃人子的肉’表征凭信心接受主耶稣为我们舍去身体所成就的一切；‘喝人子的血’表征凭信心接受主耶稣流血所成就的一切。两者意义相同，都是指凭信心接受主在十字架上所成功的救恩。“吃我肉的人，也要因我活着，”‘吃’就是把食物接受到我们的里面，藉以将它的素质(养份)吸收到我们体内，从而维持身体的生机。因此，吃主的肉，就是凭着信心接受主耶稣所成就的救恩，同时，也将主接受到里面，祂生命中的素质就为我们所吸收，使我们能凭以活着。

四、人们对祂是生命之粮的反应(60~71节)

“祂的门徒中有好些人听见了，就说：‘这话甚难，谁能听呢？’”属肉体的人，既不能领会并接受钉十字架基督的启示──“这话甚难，谁能听呢？”就会因而‘跌倒’(61节原文)、‘退出、不再和祂同行’(66节)了。主耶稣已经复活升天；而升天乃是祂救赎工作已经完成的明证(参来一3)。“叫人活着的乃是灵，”主耶稣经过死而复活之后，如今已经成了‘赐人生命的灵’(林前十五45原文直译)；信徒所接受的基督，乃是在灵里赐人生命，并作我们生命的供应。“肉体是无益的，”主耶稣并不是将祂道成肉身的物质身体给我们吃，因为即使我们真的吃了祂的肉身，于我们并无益处。“我对你们所说的话，就是灵，就是生命，”这里的‘话’，是指即时的、应时的和主观的话(rhema)；我们所读圣经上的话，乃是常时的和客观的话(logos)，必须转变成我们个人主观的话，才能对我们产生效益，这时，主的话就是灵，就是生命。

本节表明：主耶稣现今在复活里成了赐生命的灵，而这个赐生命的灵又在祂应时的话里成为具体且实在；我们信徒若本着正确的态度接受主的话，就会得着这生命之灵的供应。主耶稣属物质的身体，对我们并没有多大的益处──“肉体是无益的”；所以基督徒不宜悬挂或敬拜主耶稣的像。信徒不可再凭肉体外貌认识基督(参林后五16)，而应当认识主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。既然主已经成了“叫人活着”的灵，所以我们不能再凭外面的肉体来接触祂、敬拜祂，而要用心灵和诚实敬拜祂(参四24)。只有属灵的人才能参透属灵的事；人若要认识属灵的事，便不可凭着肉体(参林前二14~15)，而必须打开心灵接受神的光照。主今天赏赐给我们两大礼物：一个是住在我们里面的灵，一个是在我们外面的圣经；灵是圣经的实际内容，圣经是灵的具体描述。我们所以能相信主耶稣，也是神的恩赐。我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的(弗二8)。那些门徒所以退去的原因有二：(1)他们跟从主是为吃饼得饱(参26节)，主既不供应物质的饼，他们只好退去自己谋生；(2)他们听不懂主的话，觉得甚难(参60节)，他们的退去，不是因遭遇试炼和苦难，而是因不能接受主话中的真理。作基督的门徒并非易事；有好的开头，并不保证必有好的结束。凡贪爱世上财宝的(参可十22)，看自己和家人胜过主的(参路九57~62)，不肯背起十字架的(参路九23)，都不配作基督的门徒。一般信徒跌倒退去的原因，不外乎‘生活上的问题’和‘真理上的问题’两种；撒但若不能叫一个信徒因为生活的问题而跌倒，就要叫他因为真理的问题而中途退去。我们跟随主，乃是为着追求那永远的；只有堕落的基督教，才会专门去帮助人解决生活的问题，而忽略了带领人亲近基督自己。彼得因认识主“有永生之道”，有永远的价值，永远的荣耀，他的心就不肯“归从”别的任何人事物。可见认识与归从关系密切；正确的认识，才能有正确的归从。主的话(“永生之道”)乃是一块试金石，要试验出谁是真信祂的人。凡是心眼被开启，认识祂‘满有永远生命的话语’(原文另译)的人，就无法再跟从别的了──“我们还归从谁呢？”可见对基督基本的认识，乃是跟随基督并与祂同行的原动力。

 ‘加略’可能是犹太地南部一小城。古时犹太人习惯用地名和生父名来描写一个人，故如此称呼犹大。“后来要卖耶稣的，”主耶稣既然知道犹大将会出卖祂，为什么还拣选犹大作门徒呢？最少有下列几个原因：(1)‘好叫经上的话得应验’(参十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21)；(2)主来到世上，必须尝尽各种苦楚，才能体恤我们的软弱(参来四15)；在各样苦楚中，最难忍受的，就是被所爱的人出卖；(3)连出卖祂的犹大，也不能不承认祂是无罪的(参太廿七4)。要跟从主必须先要知道主是谁，也要知逆跟从主的目的，不是为求属地的好处，而是要找到生命的道路。要跟随赐人永生的主，这样的跟随才是正确的。彼得在以后虽有失败，但不至全身仆倒，仍然可以再站立起来，走完主要他走的路程，原因也就在此。犹大所以成为灭亡之子，因为他从起头就是在外面来跟从主，这样只跟从自己，不是跟从生命，所以结局就是灭亡。