约翰福音第1章：道与见证

《约翰福音》是第四卷福音书，在书中并没有记录作者姓名，而仅在全书即将结束时略述：“为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒。”(廿一24)。而‘这门徒’就是“耶稣所爱的那门徒”，也“就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛说：“主阿，卖你的是谁？”的那门徒”(廿一20)。教会的传统和大多数圣经学者都认为，靠着主胸膛的那个门徒就是使徒约翰。

一、道成肉身（一1～14）

基督教是一个启示的宗教。神藉着自然世界及人类历史中的事情启示祂自己。祂又藉着祂所拣选的先知和使徒，让他们听到祂的说话，然后再传给世人。在圣经中，我们看到神的说话与行动常常是相连的。神说：“要有光，就有了光。”（创一3）；神对摩西说：“我下来是要拯救他们脱离埃及人的手。”神便藉着摩西带领以色列人出埃及（参出三7～8）。值得注意的是：圣经中用作“说话”与“行动”的字，是同一个字。基督教的核心是耶稣基督，祂是启示的高峰（参来一1～2），教会所宣讲的信息便是有关于祂的一切。故此，彼得说：“神藉着‘耶稣基督’传和平的福音，将这‘道’赐给以色列人。这‘话’……传遍了犹太。”（徒十36～37）约翰在叙述耶稣基督的生平前，在福音书的序言中也指出──耶稣基督是神的言语，是神的道。

1、道与神的关系(1~2节)

道自太初与神同在。“太初有道，”‘太初’与‘起初’(创一1)原文同字，但两处的意义却不同；‘起初’是指神创造的开始，亦即时间的起头；‘太初’是指在未有时间以前，在已过无始的永远里就已经存在──自有永有。‘道’(logos)指‘话’或‘言语’，但与平常应时的‘话’(rhema)有别，这里的‘道’指‘常时存在的话’。言为心声；言语乃是一个人心思意念的表达。这里的‘道’即解释、说明、彰显并代表神的属性。耶稣基督是在创世以前就已经存在的‘道’；祂乃是神的解释、说明和彰显，是祂将神表明出来(参18节)。

“道与神同在，”这句话至少有下列四个意思：(1)表明‘道’与‘神’一样，是有位格的；(2)表明‘道’与‘神’处于同等的地位，并不分孰优孰劣；(3)表明‘道’与‘神’彼此同时存在，并无孰先孰后之别；(4)表明‘道’与‘神’彼此面对面，彼此之间心意相交相通，向着对方并无秘密。。‘道’乃是三一神的一部分。在第一世纪末叶，盛行一种异端，他们认为：耶稣基督原来是一个平常的人，并不是神，乃是在某一个时点才成为神。第二节不仅是第一节的重复，并且也是一个确认：指出耶稣基督在已过无始的永远里，就已经是神，并不是突然由人变成神的。基督的神性乃是永恒的，绝对的。从亘古到永远，祂就与神同在，祂也是神。难怪在《约翰福音》里没有提到耶稣的家谱，因为祂是‘无父、无母，无族谱，无生之始，无命之终’(来七3)。

2、道与万有的关系(3节)

万物藉着道而被造成。“万物是藉着祂造的，”按原文意指‘万物是透过祂而成为存在’；含示是祂‘使无变为有’(罗四17)。“凡被造的，没有一样不是藉着祂造的，”意指祂所创造的被造之物，本来都是美好的，每一样都是正面且肯定的。今天许多污秽、丑恶的情形，乃是堕落之后受罪恶败坏的结果。本节表明耶稣基督不但不是被造物，反而是神创造万物的凭藉(参西一16~17；来一2)；离开了祂，便没有万物。受造之物是藉话而有的，离了祂没有一样会有；也就是说，离了祂没有一样事物能够存在。在神的创造里面，并没有劳力，只有神的话。神说要有什么，就有什么(参创一章)。在新造的里面，并不需要劳力工作；当神的话──基督──临到人的身上，旧造就变成了新造，原来所没有的变为有了。

3、道与人的关系(4~5节)

“生命在祂里头，”这里的‘生命’，不是指人原有的生命，而是指神的生命，就是《创世记》二章里‘生命树’所表征的神生命(参创二9)。“这生命就是人的光，”神的生命在人的里面会给人感觉，叫人认识属神的道路。这道是照亮人生命的光，这光能照亮人类的罪恶，也能引导人行走光明的道路。4节表明耶稣基督是生命的源头，也是光的源头(参诗卅六9)。

主耶稣虽然创造了万物(参3节)，但是神的生命却存在祂自己的里头，并没有造到万物里面去。然而对我们这些接受主作救主的人，祂的“生命”就进到我们里头。阿利路亚！我们有一个万物所没有的宇宙至宝──神永远的生命。人受造的生命并不是真正的生命；真正的生命乃是神圣的生命，也就是基督自己。在我们未接受基督以前，我们所有的生命充其量不过是短暂的生命。就某方面的意义说，我们在得救以前是没有生命的。光既是指基督，则黑暗应是指反对基督的权势，并在其权势之下的人和体制。光象征良善、生命、喜乐、拯救；黑暗象征邪恶、死亡、忧愁、沉沦。

4、道与先锋施洗约翰的关系(6~8节)

“名叫约翰，”本书从不提及使徒约翰的名字，因此不像其他三卷福音书，须加‘施洗’以示分别，而单单称呼约翰即知是指‘施洗约翰’。 曾有不少人为光作见证，施洗约翰便是其中一位，可惜世人不愿意接受这光。 约翰是最先向人指出主耶稣就是那光的见证人，所以就广义而言，所有新约的信徒都是经过施洗约翰的指引才相信主耶稣。“他不是那光，乃是要为光作见证。”约翰只是点着的明灯(参五35)，向人指明世上的光(参九5)，他自己并不是那光。为光作见证的约翰，被当时一些人误以为他就是那光；今天也有同样的危机，主的见证人会被人误以为是基督。

5、道与世人并以色列人的关系(9~11节)

那光是真光，照亮一切生在世上的人。”光有真光和假光之别。世界上有真的，也必有假的；教会里面有真基督、真道、真先知，也会有假基督、假道(异端)、假先知。所以信徒应当慎思明辨。“世界却不认识祂，”在约翰的著作中‘世界’具有独特的意思，指混乱、堕落的世界；‘不认识’乃是不能分辨，蒙昧无知；人的心眼因为被世界的神弄瞎了，所以不能认识基督(参林后四4)。世人对真神似知不知，他们对神的认识只在暗中摸索，只靠想像猜测，缺乏绝对的把握，才会错认假神为真神(参徒十七22~24；罗一21~25)。主耶稣降生时被放在马槽里，乃因为客店里没有地方(参路二7)；今天在我们信徒的心房里，是否有“接待”祂的地方呢？狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方(太八20)；世人弃绝主，叫祂无处安身，但我们信徒理应欢迎接待祂，让祂安家在我们的心里(参弗三17)。

6、道与信徒的关系(12~18节)

‘信’字指‘信入’；本节表示相信意即接受。‘名’代表整个人(参摩五8，27；赛四十八9；诗一百十三1；约十五21；十七26；徒四12)，所以‘信祂名’意指接受耶稣基督。权柄’在此指特别的恩典；含有确据、可倚托、靠得住之意。“作神的儿女，”就是人有了神的生命和性情。人并非生来就是神的儿女，惟有藉着接待基督，才能获得作神的儿女的权利。，”‘血气’指人血肉的身体(参三6)。‘情欲’指出于人天然生命中败坏的意志。‘人意’指出于人天然生命中善良的意志；也有解经家认为‘人意’是指从人来的帮助(加一11~12)。当时智慧派学说(Gnostics)认为：肉体是属邪恶之物质的，圣洁的神根本不可能和邪恶的肉体联合。多西特派(Docetists)根据智慧派的学说，否认基督是在肉体里来的(参约壹四2)。　 "恩典"特指神在基督里作我们的享受；‘真理’特指神在基督里成为我们的实际体验和经历。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(西二9)，所以我们得着了基督，就得着了神的一切所是和所有。

人在基督里所能享受和经历的神，乃是丰丰满满、绰绰有余的。人若未能丰满地享受并经历神，问题乃在于我们这一边，并不在于基督。恩典不是物质事物的赐给，也不单是属灵事物的赐给，恩典乃是神自己在基督里作我们的享受。所以我们越多享受基督，就越多经历恩典。恩典不是别的，恩典乃是基督自己；基督乃是至宝，基督之外的万事，都不过是粪土(腓三8)。‘律法’是神在西乃山上藉着摩西传给人的(参出廿四12)；‘律法’的功用是见证神的义。照着神的‘所是’对人有所要求。‘恩典和真理’是神对人的供应和启示，使人能享受神并经历神，藉以应付神的要求。但我们必须相信耶稣基督，才能得着恩典和真理。父的独生子藉着话、生命、光、恩典和真理，将神表明出来。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，真理是神给人实化、领略。藉着这五件事，神在子里完全表明出来了。

二、施洗约翰的见证（19-39节）

‘犹太人’一词，在约翰福音内出现了七十多次(在马太只有五次，马可六次，路加五次)，这里是第一次。‘犹太人’虽然一般用来指犹太民族，但本书特指犹太宗教领袖，他们是反对基督的代表人物。   

1、他自认不是基督(19~25节)

当人问传道者施洗约翰：“你是谁”，他就直言“我不是基督”。他引用以赛亚书四十3所说的话，指出自己只是耶稣基督的先锋及开路者，他亦清楚表明自己所施行的洗礼，只是洁净之礼而已。施洗约翰的见证，除了澄清自己的身分与使命外，也清楚申明耶稣基督的身分、地位与使命：祂虽然是在施洗约翰以后才临到世界，但祂实是在他以前，是在一切创造之先。祂的地位比他还大，施洗约翰连替祂解鞋带也感到不配。从祂身上，我们领受恩典，并且恩上加恩。当阅读福音书时，我们不难发现基督丰盛的恩典：祂乐意与撒马利亚妇人谈道、使瞎子看见、使死人复活、喂饱五千人……使徒保罗也曾经验祂的恩典而胜过一切的困难（参林后十二9）。旧约时代，人按着律法行事。但是耶稣基督来了，人不再需要像奴隶一般死守律法，而是像儿子一样，回应神藉祂爱子所表露的恩典。再者，藉着耶稣基督，我们认识真理，明白神的旨意。耶稣基督乃是神启示的高峰，因为祂与父有密切的关系（参十七21），祂是父的独生子，祂与父原为一（参十30）。人藉着祂可以认识父神，因此尊敬祂，就是尊敬父神（参五23）。犹太人根据旧约圣经认为，以利亚将在神的审判大日来到以前再度降世(玛四5)。施洗约翰虽否认他是以利亚的再世，但就他的职事来说，主耶稣承认施洗约翰就是以利亚(参太十七12~13)。施洗约翰的任务就是替主铺路──促使人的心思回转归向主，好让主有平坦的道路能进到人的心中，掌权作王。注意，这里是指‘主’的道路，并不是指我们信主之后所要走的‘义路’(诗廿三3)。

2、基督是更尊贵的──解鞋带也不配(26~28节)

约翰用水给人施洗，并非无缘无故，乃是为着给你们所等候的那一位(弥赛亚)铺路；祂已经在你们中间了，可惜你们却不认识祂。犹太人外出，一般都穿无鞋帮的拖鞋；进门后脱鞋。最低微的奴隶，所要作的工作之一，就是替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋，然后拿盆水来替他们洗脚。施洗约翰是主的先锋，他的任务是藉施洗领人悔改(参26节)，带领人认识基督；我们也应当如此把人们引到主面前。以“我给祂解鞋带，也不配”来描述施洗约翰谦卑、温柔的态度。这里的伯大尼，是约但河东的一个地方，与耶路撒冷近郊橄榄山边的伯大尼(十一18)不同。

3、基督是神的羔羊──除罪(29~31节)

“神的羔羊，除去世人罪孽的，”引自《以赛亚书》53：7-10，指耶稣基督是那逾越节的羊羔(出十二3)，为人被杀──钉死在十字架上，流血替人赎罪。主耶稣不但是犹太人的救主，祂也是普天下人(“世人”)的救主(参约壹二2)。从前以色列人为罪献上的羔羊，乃是人自己豫备的，只能将罪暂时遮盖；但如今神为我们豫备羔羊──耶稣基督，祂只一次将自己献上，就永远完成赎罪的事(参来七27)。从此，将我们的罪全然“除去”了！按着肉身，施洗约翰和主耶稣是亲戚(参路一36)，想必彼此认识。约翰在这里说不认识祂，意思是说他已往不认识耶稣是弥赛亚(基督)。可见，我们不能凭着外貌来认识基督(参林后五16)。 “如今我来用水施洗，为要叫祂显明给以色列人，”表明神差遣施洗约翰的两大任务：(1)传悔改的洗礼，使罪得赦(参可一4)；(2)为主耶稣作见证，将祂显明给以色列人。约翰给人施洗的目的，为要显明基督给人；基督徒受浸，不是一项入教的仪式，乃是为着能够进入认识基督的丰富中。真实悔改的受浸，能叫人心眼得开，更多认识耶稣基督。

4、基督是神的儿子(32~34节)

圣灵仿佛鸽子，”‘鸽子’是圣灵的表记，象征圣灵的柔和、温顺、单纯。神的灵降在耶稣身上，表明祂就是神用圣灵所膏的基督(意即‘受膏者’)。满有圣灵的人，必会像“鸽子”一般的对人柔和，对神专一、纯全。膏油乃是表明神的所有权(利八12，30)；我们若要被神所占有，便须经过死而复活的手续。。‘水洗’是将悔改的人浸入水里，藉以表示埋葬受浸者败坏的生命和过去的死行；‘圣灵的洗’是将悔改相信主的人浸入灵里，藉以使受浸者得着神圣的生命，而有分于基督的身体(参林前十二13)，并且得着从上头来的能力(参路廿四49；徒一8；二2~4)。施洗约翰是因着看见圣灵降在主身上，才认识祂是‘神的儿子’(参34节)。可见：(1)除非神藉圣灵的启示，无人能认识基督；(2)圣灵降临的目的，也是专在指明基督，荣耀基督(参十六14)。约翰是以水浸向以色列人显明基督(参31节)，而神是以灵浸向约翰指明基督；所以无论受浸或是圣灵浇灌，甚至所有属灵的经历，其真实的意义和价值，都在显明基督，见证基督。我们若要向世人证明我们是神的儿女，也必须让别人在我们身上看见圣灵的作为。

5、基督是神的羔羊──行走(35~39节)

施洗约翰第二次看见主耶稣时，仅说：“看哪，神的羔羊。”而没有如第一次时那样说：‘除去世人罪孽的’(29节)。这启示了一个得救的人的经历是进步的。当一个人第一次看见主时，是想到祂和我，想到祂是神的羔羊，除去了我的罪孽；等到第二次看见主时，就忘了自己，只有主了。当施洗约翰见到耶稣时，他便立刻向民众见证祂，尽了他作先锋的任务。约翰的两个门徒因此便跟从了耶稣。他们也像约翰一样，没有将这见证隐藏起来，立刻向他们的亲人见证耶稣。从约翰和他两个门徒的见证中，我们可以再次认识到耶稣的身分与使命：祂是神的羔羊：施洗约翰可能想起“逾越节的羔羊”，因为此时已接近逾越节了（参二13）。逾越节是犹太人记念神拯救他们脱离埃及的日子。昔日天使要击杀埃及地一切头生的，而以色列人将羔羊的血涂在门框上，便可逃避这场灾难（参出十二11～13）。此外，约翰也可能想到以赛亚书五十三章“受苦仆人”的图画：“祂像羊羔被牵到宰杀之地……是因我百姓的罪过。”（赛五十三4～9）故此，羔羊有拯救、牺牲和赎罪的意义。耶稣基督为我们牺牲，背负我们的“罪孽”，拯救我们脱离死亡。耶稣基督传道的工作是有圣灵同工的。祂所讲的教训及所行的神迹，都满有圣灵的能力。约翰见证了祂的神性。要作门徒一定要跟从；只要信而不要跟从主的基督徒，还不是主的真门徒。

三、安德烈的见证──基督是弥赛亚（40-42节）

“跟从耶稣的那两个人，”一个是安得烈另一个人就是本书的作者约翰。 “他先找着自己的哥哥西门，”‘先’字作形容词解，意即他‘第一件’或‘一早’所作的事是找着他的哥哥。，”‘弥赛亚’是希伯来文，希腊译文为基督，意即受膏者，为神委派，完成神的定旨，就是神永远的计划。旧约君王称为受膏者，是神所选召来服事神和百姓的人。耶稣是弥赛亚，神藉着祂，完成救恩的使命。“矶法”石头(亚兰文)；“彼得”石头(希腊文)。安得烈一遇见主耶稣，马上就去带领他的哥哥来见主。我们一信了主，虽然对主还没有多少认识，也能把亲友带到主前蒙恩。一个信徒若真遇见了主，他就必会将主推介给别人，特别是推介给自己所爱的亲人。

四、腓力的见证──基督是旧约所指明的那一位(43~45节)

主耶稣曾应许说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（路十一9）可见，能够得到真道的人，必须是一个真诚的寻道者。在这里，我们看到一个这样的人──拿但业。在他身上，我们可以发现一个真诚的寻道者的特质：拿但业不满足于腓力对他所讲的道理，他要亲自看见这个救恩。我们对信仰的追寻，是否只是停留在头脑上？我们有否亲自经历这个救恩？“腓力找着拿但业，”前三卷福音书中，常将腓力和巴多罗买的名字连在一起(参太十3；可三18；路六14)，因此许多解经家认为拿但业就是巴多罗买；‘巴多罗买’意即‘多罗买的儿子’。“就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣，”‘约瑟的儿子’这称呼并不否定耶稣是童贞女所生的；约瑟虽然不是主耶稣的亲生父亲，却是祂法律上的父亲。

五、拿但业的见证──基督是神的儿子，以色列的王(46~50节))

“你来看。”这乃是传福音的秘诀。当我们向人传福音而遭到人的轻看和误会时，不必辩论，只要简简单单把圣经中所记载的，以及自己所经历的主耶稣摆出来给他一看，就行了。对于疑惑、不信的人──“拿撒勒还能出什么好的么？”最好的方法，就是向他见证基督，引他遇见基督──“你来看。”结果就能打碎老旧的观念，而得着新鲜的启示──‘你是神的儿子，你是以色列的王’。拿但业内心常常渴望得见救恩：当耶稣见到他时，耶稣说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”主是察看人肺腑心肠的(启二23)，祂知道我们的存心如何。主喜悦我们存心正直，心里“没有诡诈”。拿但业立即说：“你从哪里知道我呢？”明显地，拿但业知道他内心的思想给耶稣看穿了。犹太拉比们常坐在‘无花果树’下休憩、默想、学习或教训门徒。按照犹太人的思想，无花果树代表着和平，人可在无花果树下乘凉和默想。可能在这时候，拿但业正在默想，渴望见到旧约预言的救恩，而耶稣知道他内心的思想。拿但业说：‘拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”意思即你是弥赛亚。耶稣说的更大的证据，就是显明他是神的儿子’

六、主自己的见证──基督是神与人之间的天梯(51节)

雅各曾经梦见一个天梯，连接天与地，有神的使者在梯子上，上去下来(参创廿八12)。 “我实实在在的告诉你们，”原文是‘我阿门、阿门的告诉你们’。“神的使者上去下来在人子身上，”表示‘人子’就是雅各所梦见的天梯；基督是通往天上惟一的道路(约十四6)，祂是神与人中间惟一的中保(提前二5)。‘神的使者’就是天使；天使是服役的灵，奉神的差遣来为信徒效力(来一14)。天使的主要服事，就是在神与信徒之间负责传达信息，保持交通往来。主耶稣一面是‘立地’──够得上人的标准，能作人的代表；一面又是‘顶天’──够得上神的标准，能作神的代表。惟有祂是完全的神，又是完全的人；祂是神而人者。先是“上去”，后是“下来”；人没有向神的祷告祈求，怎能从神支取祂的赐福呢？我们要先将地上的需要通报上去，天上的帮助才会下来。

从信心到信仰：曾有一位哲学家如此说：“我信，然后才明白。”（I believe, In order to understand）很多人认为需要穷透每一个道理，才可以接受一套信仰，但是真正的信仰要从信心开始。拿但业只从耶稣的几句说话中认识了祂，他便立刻承认说：“你是神的儿子，你是以色列的王。”耶稣看见了他的信心，便应许他将会看见更大的属灵真理（51）。当然，在拿但业寻找信仰的历程中，我们不能忽略了腓力。腓力没有跟拿但业辩论，只是带他去见耶稣（46）。可见让人亲自认识耶稣，比一些冗长的辩论更重要。