第18章：如何才能进神的国度

心思的复杂叫人不能单纯的等候神，这样的人很难不看环境，很难不把自己与别人作比较。人一落在眼见里，什么属地的事都变得很重要，只有神在他们心里不重要。人一失去了清心，对于预备好自己去承受神的国，都不会放在心上，结果是使他们自己在主降临时受亏损。主耶稣用罗得的妻子的故事来劝勉门徒，然后，主在门徒面前所说的和所作的，都是要把门徒带进学习单纯的功课上。

一、要祷告求神帮助（1-14）

1、祷告要恒切(1~8节)

祷告生活中最普通的失败就是缺少恒心。我们开始为某件事祈求，祈求了一日、一周、一月，如果一无所得，我们就灰心，认为无望了，于是在祷告中再不题它了。这是最大的错误。信心的祷告，就是不因祷告得不着答应而灰心；信心的祷告看以前没有得到的祷告是一种鼓励，一种证据，暗示我们，神答应的来到是更近了，就在前面了。信心的祷告是‘有始有终’的祷告。‘有始无终’的人，无论在什么事上都是无结果的。有了‘有始无终’的习惯，就是有了失败的命定。半途而废的祷告也是如此。灰心生失望，失望生不信，不信生失败──这都是祷告的致命伤。祷告不只是呼求神，也是抵挡撒但。神常用我们的祷告来使我们制服撒但。所以只有神，不是我们，能使祷告停止。但愿我们不敢随意停止祷告，除非答应已经来到了，或者已经有把握了。

祷告需要有信心，才能恒切不灰心。主设的比喻就是那不义的官，虽多日不批准那寡妇的请求，但终因敌不过她常来缠磨的麻烦而为她伸冤。主是以寡妇的恒切祈求来教导我们要常常祷告，不可灰心。公义信实的神拥有权柄，并已准备好要应允祂儿女的祷告，神“忍了多时”，而且“要快快的为他们伸冤”。神在等候选民昼夜的呼吁，恒切不灰心地祷告，神更在等候那些对祂有信心的祷告。主何等盼望信徒经过试炼而生出如同精金的信心，坚持不变，直等主再来的时候呢！

如果一个不惧怕神也不尊重人的法官，都会因寡妇的恒切殷求，逼使他不能不公正地处理这无助之人的案件，那么，公义且慈爱的神，岂不更要垂听我们的祷告吗？寡妇惟一的一把武器，就是她不屈不挠的意志。容易疲倦灰心的人，在属灵的事上，没有什么前途(参来十二1~3)。我们的神不像那不义的官，要受人苦缠哀求，感到厌烦，才终于让步应允；祂的答应若有耽延，也是为着我们的益处(参彼前一6~7)。我们许多人几乎从来没有烦扰过神，祷告一次、两次，过了就忘了；这样的祷告，神当然没有必要答应。神对祂选民的遭受欺压，如果没有立即施行拯救，并非祂不顾他们，而是一面为着他们的属灵好处，一面也是对欺压者的宽容忍耐。凡是用正当的灵，所献正当的祷告，决不会永远得不着神的答应。神垂听我们的祷告，不一定按照我们所指定的时候答应我们。我们寻找祂，祂必向我们显现，不过不一定照我们所希望、所定规的时间和地点。神的时候是不能听你指挥的。如同击石取火一样，应当一次、两次，再三的击石，直到燧石发出火来。属天的事情比击石取火更有成功的把握，因为我们后面站着神的应许。有人以为神是耽延，其实不是耽延，乃是宽容世人；祂不愿有一人沉沦，乃愿人人悔改(彼后三9)。我们虽然相信主肯为我们作事，也相信祂凡事都能作；但我们的信心常是短暂的信心，很少能够信到底，忍耐坚持到底。经过试验的信心，才会更显宝贵；所以我们在百般的试炼中，不但要坚持忍耐，并且还要因此而大有喜乐(参彼前一6~7)。我们若对自己的祷告没有信心，就表示我们并不是真的在那里向神要；我们无心的祷告，就不能盼望神有心的垂听。抓牢神的应许，百折不挠的祷告，就是有信德的祷告。不怕神失信，只怕我们不信。

2、要谦卑求神开恩(9~14节)

圣殿每天献早晚祭时，在外院有两次公祷的例行聚会；此外，个人可以随时往圣殿私祷。“法利赛人，”是犹太教中最严谨的教派，自夸有高度圣洁的生活、对神的敬虔、及圣经知识。“税吏，”是替罗马政府向犹太同胞征收税款的人，他们一面欺压同胞，一面中饱私囊，素为一般犹太人所鄙视。11节的话根本不像祷告，倒像是控告别人。法利赛人虽上殿里祷告，但却只是自义和骄傲的宣告，他不但自形得意的炫耀自己，并且还定了税吏的罪以显明他比别人有义。凡是在祷告中称义自己、定罪别人的，在神看来，也不过是自言自语，并不是真祷告。在祷告中对神傲慢的自夸，在神面前乃是极其可憎的罪恶。充满律法思想，活在律法原则底下的人(“法利赛人”)，他们不过是自我陶醉，根本没有摸着属灵的实际。

3、税吏的祷告：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”其内心有被罪压伤的痛苦、对神有亏欠、敬畏的态度，而且深信惟有到神面前来，才能得到赦罪的恩典及主的教导。神不是称自高自义的人为义，乃是称那自卑认罪的人为义。当你求怜悯的时候，要放弃你的理由。很多人因为有理由在，不要神怜悯，好像自己有很多等值的东西，与神交换恩典。错了，恩典是白白得着的。那税吏求神开恩可怜他(13节)，但神的回答却是‘算他为义’；神所作的事，不是照我们所求所想的，而是照着祂自己的思想，所以总是超过我们所求所想的(参弗三20)。信徒不可自高，看自己过于所当看的(罗十二3)；而当自卑，看别人比自己强(腓二3)。

二、要像小孩子才能进去(15~17节)

在人的天然观念里头，常满了分别尊卑、贵贱、大小的思想(参雅二1~7)；信徒也常不知不觉中，有贵重这个，轻看那个的情形(参林前四6)。敬畏主的人，不可按外貌待人(参雅二1)，更不可恃强凌弱。“在神国的，正是这样的人，”显明不是指年龄，而是指属性；像小孩子的纯真、谦卑、依赖，这是进神国的要件(参太十八3)。主的意思不是叫他们像小孩子般的无知(参林前三1~3)、不能分辨好坏(参弗四14)、不能吃干粮(参来五12~14)等，而是要他们像小孩子那样的‘谦卑’(参太十八4)，这个特征表现在他们的天真、单纯、自感微小、完全倚靠父母、肯听话、服从等情形。不是‘装作’小孩子，乃是自然‘像’小孩子，因此能安息于自己眼前的地位，而不会觉得吃力与吃亏。主教训门徒不要成为小孩子的拦阻，倒要学习小孩子的诚实和单纯的信心，才能承受神的国。

三、不在乎作善事，乃在乎脱离钱财的霸占(18~25节)

这个官是一个少年财主(参太十九22)。他从小遵守律法，仍无永生的把握。耶稣指出他所缺少的，就是他舍不得自己的财产，财产拦阻他进入神的国。‘永生’是神藉着耶稣基督赏给人的恩典，不是人凭着善行向神赢得的报偿。‘承受永生’就是‘得救’(参26节)，意即‘得着神永远的生命’，得以免去永远的沉沦(参约三16)。除神以外，再也没有良善；所以没有一个人能因作好、行善而叫自己得救，只有靠主耶稣的救恩才可以。新约信徒虽不必遵守旧约有关礼仪上的诫命，但仍得遵守有关道德上的诫命。新约信徒虽不必遵守旧约有关礼仪上的诫命，但仍得遵守有关道德上的诫命。22节的话并不是一条通则性的教训，要每一个基督徒都过穷乏的生活。主叫那少年人如此作，乃是有祂的目的，为要让他知道：他实在并没有完全遵守诫命.这句话是律法的总纲：“要变卖你一切所有的，分给穷人，”就是‘爱人如己’；“来跟从我，”就是‘爱主你的神’。 信徒不当只看自己的需要，也当注意别人的需要；各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事(腓二4)。

古时犹太人的城门，往往在正常的门上另开一个小门，此小门名叫‘针眼门’。白天时大开城门，供人们和货物进出；每到黄昏，便关闭城门，而仅打开那扇小针眼门。那门小到只可容‘人’进出，故若遇有驮货物的骆驼时，须先把货物从它身上卸下来，然后叫骆驼屈着身子匍匐，再加上人力的推和拉，才能通过。‘骆驼穿过针的眼’遂成了一句俗谚，以形容事情非常困难，但并不是完全不可能之意。主指出有钱人难以进入神的国，意思是倚靠钱财的人，不能进神的国（参可十24）。得救是出于神的恩典，既不能靠行律法，也不能倚靠钱财。)属地和属天，属世和属灵并不能两全其美；信徒若舍不得属地和属世的，就不能盼望属天和属灵的也富足。“有钱财的人进神的国，是何等的难哪，”就着一方面的意义来说，重生乃是进神国的条件(参约三3，5)，而我们只要相信主就能重生，所以有钱财的人进神的国并不难；但另一方面，主在前面要求那位财主‘变卖一切所有的，分给穷人，还要跟从祂’(参22节)作为进神国的条件，所以这里的‘进神的国’并不就等于‘承受永生’和‘得救’。‘进神国’的意义，含有信徒必须在今世活出神国的实际，作个名副其实的神国子民，当主再来时，才能得着国度的荣耀说的。就这一方面的意义而言，有钱财的人进神的国确是何等的难。

“骆驼穿过针的眼，”‘针’字在原文是指外科医生所使用的针，与马太和马可里所用的‘针’字不同(参太十九24；可十25)。‘骆驼’乃巴勒斯坦体型最大的动物，‘针眼’乃是极细小的管道；‘骆驼穿过针的眼’乃在表明‘在人是绝对不可能作到的’(参27节)。“比财主进神的国，还容易呢，”意指一个人的心若被钱财霸占，而将钱财横隔在自己和神的国之间，他就不可能进去了。

四、进神的国在人是不能的事，在神却能(26~27节)

他们以为得救就是进神的国；他们以为财富既是神给义人赐福的表记(参申廿八1~12)，因此也可以用财富换取进神国的权利。严格地说，‘得救’和‘承受永生’(18节) 是同义辞，但和‘进神的国’(24节)却稍有不同；信徒得救也就是承受了永生，因此也就具备了‘进神的国’的基本条件(参约三3，5)，但仍得让神在我们身上完全掌权，才算实际地进到了神的国里面，或者说实际地活在神的国里面。“在人所不能的事，”这是宣告人行为的无用；“在神却能，”这是表明神恩典的备办。我们惟有不靠行为而靠恩典，才能得救(参弗二8~9)。“在人所不能的事，在神却能”一句话指出恩典是从神而来的，不论贫穷或富有，靠神都可得救。试反省你有没有以什么作为自己得救的凭据呢？

五、要为神的国接受十字架的剥夺(28~34节)

我们所以能够撇下所有的来跟从主，其实仍是由于神的吸引和运行加力，所以应当归荣耀给神，自己没有什么可夸的。“没有在今世不得百倍，”这是指在今世就能得着丰满的享受和喜乐。“在来世不得永生的，”指在来世得着永远生命的福乐。这话的意思不是说，我们可以凭着舍弃一切(参29节)，来赚取永生；而是说我们的舍弃，能叫我们在进入永生的领域时，比一般信徒更多享受这生命的丰满──神为得胜的信徒所储备的奖赏。属灵的原则是先抛下，后才得着。国度的奖赏是包括今生和永世的。神国的赏赐乃是“百倍”的；这个赏赐乃是基督自己，因为基督是丰满完全的。荣耀之前，先有苦难(罗八17)；复活之前，先有死亡(林前十五36)。十字架乃是得着高举的路(腓二8~9)；这是主耶稣留给我们的榜样。耶稣撇下群众，单独向十二门徒说：“看哪，我们上耶路撒冷去。”这是祂第四次预言祂将受难（前三次见九44，十一30，十三32），为要成就先知预言要应验在祂身上的事，并预告了受难的过程及第三日复活。但他们仍不知主说的是什么，因为他们跟随主，只盼望主在今世建立祂的国度。

六、求主打开心眼，才能在十架路上跟随主(35~43）

“将近耶利哥的时候，”《马太福音》和《马可福音》记载此事是发生在‘出耶利哥的时候’(参太廿29；可十46)；我们必须了解耶利哥城的背景，才能明白其间有出入的原因。耶利哥在当时有新、旧二城，新城是大希律王所建，两城之间有一条道路相通。马太和马可是记载耶稣出旧城之时，而路加是记载耶稣进新城之时，所以两者并没有矛盾。‘耶利哥’乃是被咒诅之地(参书六26)。有一个瞎子，”他的名字是‘巴底买’(参可十46)；《马太福音》里记载了两个瞎子(参太廿30)，而此处仅记载一个瞎子；其中之一的巴底买态度比较积极，开口喊叫的就是他。“大卫的子孙，”这是犹太人对弥赛亚的称呼；他们盼望弥赛亚来临，施行拯救，除去人间疾苦(参赛九7；耶廿三5~6)。这个瞎子虽不能‘看’，却能‘听’(参36节)，他一听见了，就抓住机会，向主呼求，这是他蒙恩的原因。感谢主，祂使我们听见福音，认识祂就是‘耶稣’(原文意即‘耶和华救主’或‘耶和华的救恩’)，是‘大卫的子孙’(意即祂是那位要来的弥赛亚)，因此向祂呼求。“你要我为你作什么？”祷告须有明确的目的。我们的祷告往往是一般性而无专一目的，或者是妄求(雅四3)，不知道所求的是什么，因此祷告得不着答应。 “主阿，我要能看见，”对一个似乎不可能的事情，我们应当敢于相信主。求眼睛能看见，是我们奔走属天道路的开端(林后四6；弗一18；徒廿六18)。“你的信救了你了，”他是相信主耶稣能医治他，所以这信不是自信，乃是信神能。人的信心是主能力的输送管；信心的导管越大，主输入的能力就越多。如果我们还没有经历过主的大能大力，问题是因我们的信心不够，而不是因主的能力不够。真实的信心，带来真实的看见(参42节)；真实的看见，产生真实的跟随。

耶利哥的瞎子听见拿撒勒人耶稣经过，因他深信祂有医治的能力，所以便凭信心向主呼求。虽然他的呼求受到责备和拦阻，但因信就越发大声呼求主名并求祂怜悯。他锲而不舍的精神改变了他以后的生命，让我们不单在知识层面上建立信仰，也在经验层面上确立我们的信仰。求主更新我，使我能有寡妇的信心、小孩子一样的纯真和税吏认罪的真诚。