士十七1-13

 内容简述：

《士师记》最后的这几章可分为两部分：第十七至十八章为第一部分，第十九至二一章为第二部分。这两部分的内容在题材上有共同的元素，两者的焦点都在利未人，即与“犹大的伯利恒”、“以法莲山地”有关（十七7-8，十九1）。第一个利未人由伯利恒走到以法莲山地，第二则朝反方向行。不过，他们都对以色列支派造成严重的后果。第一个故事结束时提到示罗的会幕（十八31），第二个故事则一掳掠“示罗的女子”为结束（二十一19-23）。这两部分内容都是以混乱为主题，如十七1-十八31讲述的是混乱&叛教，十九1-二一25讲述的是混乱&内战。

内容分析：

1.“以法莲山······作祭司”（十七1-5）

这几节经文记述了，米迦的母亲在发现自己的钱不见了而说出咒诅的话，但当米迦说是自己拿走了后，米迦的母亲又将咒诅转为祝福。不但如此，还拿出一部分钱作为奉献，献给耶和华神。关于米迦母亲的做法，有几点引人我们深思：1.为何要献银子给神？2.为何是通过雕刻偶像的方式献于神？3.米迦怎么有权利安排谁能做祭司？

关于第一点，或许是米迦的母亲想通过贿赂的方式讨好神，好将自己咒诅的话失效，转成对儿子的祝福。毕竟失去儿子与损失钱财方面相比，必然是两害取其轻；关于第二点，是不是米迦以及自己的亲人不认识神呢？显然不是。首先是因为他们知道献祭的对象乃是耶和华神，这说明他们知道上帝的名字，其次，他们又给自己制造以弗得衣服（只有祭司才可以穿），这说明他们并非在摩西的律法上一无所知；第三点米迦分派自己的儿子作祭司，也同样是如此，违背了神的律法。

圣经上说，“不可为自己雕刻偶像，也不可做甚么形象彷彿上天、下地，和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”（出二十 4～ 5 ）；“你们不可作甚么神像与我相配，不可为自己做金银的神像”（出二十 23）。除此之外，圣经还特别强调，神已拣选了以利亚撒的儿子非尼哈及其后裔，将永远担当祭司的职分（民二十五 10～ 13）。由于经文从未提过米迦是利未人， 更别说是亚伦的后人。因此，米迦分派他一个儿子作祭司，显然是违反了摩西的律法。从后叙的经文可知，米迦因为有利未人作他祭司而庆幸这件事（十七 13），可见，他并非不知道利未人是蒙拣选去作这个职分事奉神的，乃是在知晓律法的情形下，依然我行无素。

从律法的要求和米迦及其家人的做法可知，米迦及其家人对神的认识是很模糊和混淆的，他们已经将对外邦神明的认识混杂在了对耶和华上帝的信仰上。他们这种在信仰上与非真神信仰的融合，成为了他们信仰上的绊脚石。这就如当初夏娃随意更改上帝给亚当的命令一样，结果，那成为夏娃和亚当堕落的开始。米迦及其家人的做法，也反映出了当时的以色列人混杂的信仰状态。

2.“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（十七6）

这句话还在二一25出现，与之类似的话是“那时以色列中没有王”，出现的经文是十八1，十九1.如果从以色列人历史发展的角度看，王国时期的以色列民除了大卫王朝、所罗门王朝给以色列民带去安定之外，其他的时候，以色列民的日子过得并不安定。纵然大卫之后还有一些优秀的王出现，但他们在宗教改革上并不够彻底，国家也依然受到外部强敌的威胁。从这个角度讲，我们就不可以将这句话简单地理解为是以色列人对王权统治的向往，因为人的王权依然没有给以色列人带去安定。这样，“以色列中没有王”，从现在的角度看，是神藉着圣经的作者提醒以色列人以及我们，真正的王权乃是在天上，是上帝亲自对我们的管理。当我们不愿意顺服于神，不愿意以神为我们生命的主，那么，任何的王权所带来的安定都是片刻而不能长存的，惟有我们的心完全降服于神，遵行主的道时，平安才能随之而来，因神成为我们的保护者。

3.“犹大伯利恒·······因我有一个祭司”（十七7-13）

利未人在各支派中间是没有产业的（书十八 7），故此，一个少年利未人在各支派中间求职，一点也不稀奇。不过，我们看到，这个利未人旅居至以法莲山地之前，曾在伯利恒寄居，这是一个婉转的负面评价。因这利未人之所以走去以法莲，是因为他未能从犹大的伯利恒居民当中，觅得职位和居所（参民三十五 1～ 8；书二十一 1～ 42；利未人本被安排在不同支派当中居住）。同时，他为甚么要离开伯利恒，圣经也没有解释。不过，正如在十八19-20明显提到的，他是个野心勃勃又毫无原则的人，因那里提到，利未人侍奉神，并不是为着神，而是为着自己能享受到尊荣。例如，米迦对利未人说，“我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物”（十七 10）圣经作者之所以告诉我们米迦对利未人的薪酬，是要强调，对利未人来说，那是纯粹一项经济交易。

信仰反省：

1.“各人任意而行”对今天的社会有什么提醒？

2.米迦在信仰上有什么错误的认识，米迦的错误在我们的身上有么？