第6章：人子救主的教训与选立十二使徒

主耶稣在地上作人子，不住的向人显明神的心意。祂让人知道，祂来要使人与神的交通恢复，祂也使人看见祂要在恢复交通的基础上，把人带进安息里。在创造的时候，第六天，人被造了出来，第七天，神就定它为安息日，固然是说明神歇了一切创造之工，但实际上是让人进入安息，人一被造成，就进入安息。明白神的安排，就能领会神愿意人享用安息，也要把一切被造之物带进安息，这是神在创世的时候所显明的心意。安息日就是为了表明这心意。神的心意是要使人脱离劳苦愁烦，祂不要人心灵上背上重担，更不要人在生活上受到搅扰；祂愿意人平静安稳的享用祂的所有，和祂的所作。在创造时的安排是这样，在救赎的恩典上所显明的更是这样。

一、守安息日的争执(1~11节)

1、主论安息日（1～4）

一群饥饿的门徒，在经过麦田用手掐食麦穗，而非用镰刀割取禾稼，这并不违反律法（参申二十三25），只是关键在安息日。根据摩西的律法，安息日什么工都不可做（利二十三1～3）。法利赛人根据这条律法颁布了三十九条禁例，如：不可收割、不可打谷、不可推磨……等。门徒掐食麦穗用手搓着吃，被视为割麦，和推磨一样算为作工，违反了安息日。主耶稣举出历史的事实，大卫和跟随他的人曾在安息日进了神的殿，吃了只有祭司才可以吃的陈设饼，也不算违反律法（参撒上二十一1～6）。祂要指出法利赛人的食古不化，一味死守传统而不能按着正意解经。对于在饥饿中的门徒来说，‘安息日不可作工’的规条乃是一个重担；他们即使遵守了安息日的外表形式，却失去了安息日的实际。“安息日，”即一周的第七日，等于现在的星期六，自星期五日落时分开始，至次日日落时分结束。神定此日为圣日(创二3)，不准以色列人作工，以记念神完成创造之工(出廿8~11)。法利赛人非常注重遵守安息日，甚至到吹毛求疵的地步。他们给安息日加上许多摩西律法所没有的繁文缛节，勉强人遵守。根据摩西律法，用手摘麦穗吃是可以的(申廿三25)，但在安息日可否摘麦穗，并无明文规定。故有一说，法利赛人所反对的，并不是在安息日摘麦穗吃，而是反对主的门徒用手‘搓麦穗’，因这算是作工，触犯安息日的规条。

我们读圣经，要注意圣经里面所举事物的‘时代性’，例如旧约里面的献祭条例和祭司服装，我们新约时代的信徒便毋须遵行(罗马天主教的许多作法，乃是把旧约带到新约里面来)。新约初期盛行‘说方言’和‘神医’等灵恩，但到使徒时代末期，便几乎没有记载，可见此类灵恩有其时代性(dispensational)的需要，我们末世的信徒若倒回去追求此类灵恩，就是漠视了属灵事物的‘时代’意义。

2、人子是安息日的主（5）

安息日是要给人安息，不是要叫人受束缚捆绑。旧约的礼仪规条，原是要带领人认识那要来的基督(参西二16~17；加三23~24)，并不是要带给人捆绑和重担。祂既然是“安息日的主”，祂说可以就可以，祂说不可以就不可以；在安息日该作不该作，全都在乎祂。耶稣向法利赛人指明安息日是为人设立的（参可二27），祂说“人子是安息日的主”并非要废除安息日，乃是为解释安息日的真谛，纠正人的错误观念。

3、安息日治病（6～11）

按照犹太教拉比的教训，除非人到要死的地步，否则不可在‘安息日治病’，因认为治病是触犯在安息日不得作工的规条。在文士和法利赛人看来，那个右手枯干的人(参6节)并没有生命的危险，因此不可在安息日医治他。一是，主耶稣满心怜恤那右手枯干的人的痛苦，一心要救他。文士和法利赛人只在找机会得着控告耶稣的把柄，并不同情人的痛苦。二是，文士和法利赛人不能回答耶稣那挑战性的问题：“安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”这等于直接给人划出真伪信仰的分界，在安息日和平常一样，知善而不行就是作恶，当救命而不救就是害命.行善和救命是要抓住机会的。错过行善的机会，等同行恶；错过救命的机会，等同害命。教条主义者最大的缺点，就是在他们的心目中，只有道理而没有人情，因此重视守规矩过于体恤别人。守安息日是为维持传统的规条，治病是为供应实际的需要；当教会中遇到有真实的需要时，我们是否还固执传统的作法呢？

二、选立十二使徒(12~16节)

主耶稣每次在决定重大的事情以前，必定花时间在神面前，寻求神的旨意。此次‘整夜祷告’，乃因要挑选十二使徒。主耶稣从跟随祂的众门徒中拣选十二人作祂的使徒，经过上山整夜祷告到天亮，才确定了人选，可见他们是合乎神心意的。使徒的意义是常和主同在，与主同工的人，主要赐给他们权柄，差遣他们出去传道、医病、赶鬼的（参可三14～15）。十二人中的犹大被主称为魔鬼，是灭亡之子（参约六70），因为他后来出卖主。对于竟也被拣选为使徒，岂不令人惊讶！但我们深信神盼望任何人都能认识和接受祂。这是神对人的爱与忍耐，你我是否以真诚跟从我们的主呢？‘门徒’ 学徒，门生,指一班有心跟从主，乐意接受祂严格训练和管教的人。‘使徒’ 使者，信使，被差遣者,指奉差遣出去执行特殊使命的人。我们得以成为主的信徒，完全在乎主的选召──乃是主按着祂自己的旨意拣选了我们，不是我们拣选了主。主呼召我们既是出于祂主动的心意，因此祂必然为自己所作的行动负全责；祂既然选召了我们，祂必负责成全我们到底。“马太，”就是本书所提的税吏利未(参五27；太九9)。“奋锐党，”是一个犹太的革命组织，以武力反抗罗马帝国对巴勒斯坦的统治。“雅各的儿子犹大，”又名达太(参太十3；可三18)。     

三、平原上的教训：（17-19节）

 “耶稣和他们下了山，站在一块平地上，”下面廿至四十九节所记载主的教训，因系站在平地上讲的，故通称‘平原宝训’，用以和马太五至七章的‘登山宝训’作区别。

1、来找耶稣的人（17～19）

除了被拣选的十二使徒与主同在之外，其实尚有许多门徒是与祂在一起的。有许多百姓从各地赶来，有的要听祂讲道，有病的、被鬼缠磨的，都得了医治，耶稣能满足所有人的需要。

2、论四福和四祸(20~26节)

“耶稣举目看着门徒说，”表示下面的教训，乃是以门徒为对象的。

第一,有福的人（20～23）

主向刚蒙拣选的十二使徒和许多门徒讲论有福的人，他们为主的缘故，可能要经历心灵与物质上的贫穷、饥饿、哀哭、被人恨恶拒绝、辱骂除名等等的苦难，但主应许他们的福分，包括神的国、饱足、喜笑和天上的大赏赐。‘贫穷’不是指物质的贫穷，而是指属灵的贫穷；凡在心灵里面觉得贫穷(太五3原文)，今生的一切无何能满足自己，因此转向而追求神和属神事物的人，就是‘贫穷的人’ ‘饥饿’不是指身体的饥饿，而是指心灵的饥饿；凡在心灵里面如饥似渴，寻求以神自己和属神的事物为饱足的人，就是‘饥饿的人’。 ‘哀哭’不是指为自己可怜的光景而有的哀哭，而是指与神表同情而有的哀伤，包括：对于自己的犯罪失败，对于圣徒的冷淡退后，对于教会的分裂荒凉，对于世界的邪恶败坏，对于世人的刚硬不信，在在都觉得忧伤哀痛，这样的人才是‘哀哭的人’。人为人子恨恶你们，”不是指因为自己的过失或任何缘故，而是指‘为人子’(即主耶稣)的缘故，而遭人恨恶。“拒绝你们，”指将人画在他们的界限之外，亦即拒之圈外，革除，不与之来往。“辱骂你们，”比‘拒绝’更进一步，不但他们自己不承认，甚且诋毁其名声，使众人也和他们一样地蔑视。“弃掉你们的名，”指‘革除名籍’；不但不要人，连名也不要。“以为是恶，”指‘视同恶人’；这种‘恶人’在原文含有‘不但自己为恶，且会叫人为恶’的意思，换句话说，就是被视同瘟疫。

第二,有祸的人（24～26）

富足者将成为贫穷，饱足者将成为饥饿，喜笑者将要哀恸，被人称赞者将被神定罪。‘富足的人’是指以地上的财富为满足，而不知追求属灵的财富的人。‘饱足的人’是指以今生的事物为饱足，而不知追求来世之享受的人。‘喜笑的人’是指只顾今生的享乐，而不知追求灵里的喜乐(罗十四17)的人。“人都说你们好的时候，”说话行事若只顾讨人的喜欢，而不顾讨神的喜欢(加一10)，虽然因此而博得众人的赞赏，但却失去了神的称许。

第三，论待人之道(27~42节)

A、要爱仇敌（27～36）

（1）‘仇敌’是指那些敌视反对我们的人；‘爱’字的原文是神圣性质的爱(agapao)，表示这个爱是出自神的生命，而不是人自己所原有的天然生命。主谓仇敌是指那些咒诅、凌辱、恨我们、与我们作对的人。对待这类人的方法就是爱：他恨，我们要待他好；他咒诅，我们要为他祝福；他凌辱，我们要为他祷告，这就是主动的爱人。一个不恨恶仇敌的人，已经非常难得，但还够不上主的要求；主不单要我们不恨仇敌，祂还要我们“爱”仇敌。仇敌不是外人，常是自己的人，是在神的家中。人若爱仇敌，就没有仇人了。

（2）当人打我们的脸，夺我们的外衣；我们要由他打，由他拿去，不要索还，这是基督徒以爱对恨，以善胜恶的原则。挨打而心里面没有怨恨，才能转过另一边的脸再给人打；这不是我们人的忍耐、修养所能作得到的，必须是出于神的生命才能作得到。打脸’象征羞辱。信徒应当超脱到一个地步，荣耀、羞辱、恶名、美名(林后六8)，都摸不着我们。主的话并不是教导我们‘不抵抗主义’，也不是叫我们不须要防备恶人的恶行，乃是教导我们要认识在我们里面神的生命，遇事要让神的生命作出反应，而不凭天然的生命行事为人。同时，本节的话是对基督徒说的，千万不要随便告诉不信的外邦人，以免招致不必要的羞辱，并且对人、对己均无益处(参太七6)。

（3）愿人怎样待我，就先要怎样待人，这是爱的原则。我们以前是罪人的时候，喜以善报善，以恶报恶，以眼还眼，以牙还牙；可是自蒙恩得救，成为跟随主的门徒后，主教导我们要以慈悲待人，像天父的慈悲一样。设身处地为别人着想，这是神国子民对待人的原则。你对待人的方法，乃是根据要人怎样对待你，不是根据人怎样对待你。你愿意得到怎样仁慈和关心的对待，你就要以同样的态度对待其他的人。这是爱的金科玉律。我们信徒要超越天然的爱恶感情。一方面，我们固然恶要厌恶、善要亲近(罗十二9)，绝不可与恶人同伙(弗五7)；但另一方面，我们却要爱罪人的灵魂，存心怜悯。神并没有将我们应受的惩罚加在我们身上，这就是祂的慈悲。照样，别人虽然恶待我们，我们本可以去加以报复，但我们却选择去饶恕人、善待人。

B、不要论断（37～38）

　‘论断人’指挑剔别人短处，宣判人家罪状。主在这里的意思不是说我们不可按事实慎思明辨、分别是非(腓一9~10)，而是说我们不可将个人主观的情感、偏见等，掺进客观的事实里面，对别人施以恶意的评判。‘爱’有两件事是不会作的──爱不“论断人”，爱也不“定人的罪”。神对祂儿女管教的原则乃是：你怎样对待别人，别人也会怎样对待你。信徒不要随便批评别人，定别人的定罪；你对人的态度如何，关系到神对你的态度如何。我们的存心纵然是为着神，但我们的行为配不上神，所以仍需求神的饶恕，才能坦然无惧的来到神面前祷告(来四16)。我们若要蒙神饶恕我们的过犯，必须先能饶恕别人的过犯；也惟有能饶恕人的，才配为神祷告。

   论断人就是定人的罪，除了公义的神之外，谁能定人的罪呢？我们若论断人，就是自视如神，犯了自高自傲及自以为义的罪了。论断人就是不饶恕人，不饶恕人的，必不蒙神的饶恕和赦免（参太十八35）。肯施舍他人的，必蒙天父加倍赏赐。

C、责人要先责己（39～42）

   瞎子不能领瞎子，必得先求神开我们的心眼，心眼明亮才能带领人。学生不能高过先生，我们要效法主，但我们不能高过主。要严责己慎责人，责人而不先责己，就是假冒为善的人。

“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”多给的多得，少给的少得，这是无可更改的原则。当一个人用大的量器量给人时，必得着大量的回报。“瞎子岂能领瞎子，”前一个‘瞎子’指法利赛人和文士；后一个‘瞎子’指无知的百姓(参罗二19)。他们都是被这世界的神蒙蔽了心眼，所以看不见荣耀福音的光(参林后四3~4)。看不见自己身上缺失的人，就没有资格批评别人身上的缺失。每逢我们挑剔别人的过错时，必须想到自己可能有更大的过错。我们与人相交来往，最重大的毛病就是缺乏爱心。凡喜欢批评别人的人，正表现出他里面缺少了那个最需要的爱心。我们里面若有更多的爱，就不会急于批评别人所有而自己所没有的东西，并且在我们判断别人时，会更有怜悯和恩慈。信徒在评判别人之前，应先查看自己。越认识自己的人，越不敢随便定罪别人。

D、两种果树和两等根基(43~49节)

我们的问题不在于外面所作的是好事或坏事，问题乃在于我们凭哪一种生命去作。我们若是凭着基督的生命去作，就结出好果子来；我们若是凭着自己天然的生命去作，即使是作好事，也必结出坏果子来。听一个人的言语如何，就能知道他这个人是如何，因为言语最能表明一个人的心。人一生的果效，都是由心发出(箴四23)；故须先对付里面的存心，外面才会有正常的、成熟的表现及生活。

（1）两种果树（43～45）

主最关心的就是门徒接受了前两章的教导之后，生命有否改变，生活能否见证他们是属主的门徒。主用好坏不同的两种树，来说明两种不同的生命，很显然的，主的道不仅只是要人改变其行为，乃是叫人接受生命之道而改变其生命，坏树不能结好果子，惟有坏树改变成好树，才能结出好果子来。坏树的生命如何改变成好树的生命，主的意思很明显的是指人心的改变。因为人心里所充满的，口里就说出来。人无法禁止口中不出恶言，除非他的恶心愿意接受耶稣基督为主，让圣灵重生，否则他无法改变。

（2）两等根基（46～49）

基督教的道理教训，不是为着让人说说听听的(徒十七20~21)，乃是为要让听见的人付诸实行的。人明白，有智识固好；遵行实行更要紧。这才是真智识，真明白，也才是蒙福之道。我们若是听道而不行道(雅一23)，就是一个随心所欲、任意而行的人。我们的生活和工作若是以人意为根基，就经不起各种环境的考验，是要倒塌受亏损的，并且所受的亏损必定很大。不只在今世要受亏损，在来世还要受亏损(林前三15)。

主耶稣对许多听道的跟随者发出质疑：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢？”这可能是主最为门徒担心的事，这岂不也是对你我所发出的问题么？主耶稣自己作了房角石，祂是我们生命的磐石，遵行祂的话就是把我们信心的根基，建造在耶稣基督的磐石上，是没有任何暴风雨能摧毁摇动的。不遵行主的话，就是没有根基的生命，也经不起考验。