第20章：主耶稣的智慧

国度也是一个权柄的问题，是人服在神的权柄下，接受神的管理，根据神的指导，跟上神的定规，这就是国度的总意。人的大难处就在只要神的恩典，而不要神的权柄。‘

一、凶恶园户的比喻（二十1～18）

1、权柄的辩论（1～8）

据一般圣经学者推算，主耶稣是在礼拜天进入耶路撒冷，礼拜一洁净圣殿，而与祭司长、文士等人辩论则在礼拜二(参可十一19~20，27~33)。祭司长、文士和长老是构成犹太公会的三种成员。祭司长、文士及法利赛人常以难题试探耶稣，要抓祂的把柄控诉祂。他们质询耶稣讲道的权柄，并非因为不知道祂权柄的来源，只是要试探祂。他们质问主仗着什么权柄洁净圣殿，表明他们并不认识主耶稣，也不尊重祂的权柄，反而要来抵挡祂。真正有权柄的人并不需要强调权柄，但他们的言行自然就带着权柄。耶稣每当面临这种情况，都显出祂从上而来的智慧，祂能从被动的地位，反过来采取主动，使对方无法回答，知难而退。但可惜那些发问的人，终不悔改，拒绝承认祂是基督。他们若回答说约翰的洗礼是从天上来的，便是自己定罪自己，因为他们不相信他。他们若回答说约翰的洗礼是从人间来的，就会触犯众怒。于是他们回答说：‘不知道是从那里来的。’当人们问不该问的问题时，我们也可效法主，用反问来解围。主并不是说‘我也不知道’，乃是说‘我也不告诉你们’。祭司长和民间的长老明知答案，却推说‘不知道’(参7节)，这是撒谎；主知道而‘不告诉’，这是诚实。

2、凶恶园户的比喻（9～18）

根据前面的问题，耶稣设了这凶恶园户的比喻，希望犹太人能因此明了他们辜负神的恩典，抵挡神所差来的基督，其结局将是何等悲惨。这个比喻清楚表明，葡萄园的主人就是神；凶恶的园户是指犹太人的领袖；屡次打发来收租的仆人，是指神屡次差遣来的先知，他们都被责打、凌辱。最后，神打发自己的爱子，就是耶稣基督自己，但他们竟将祂杀害。主预告自己将被交在犹太人手中杀害。园主要前来，把园转租给别人，是指福音因犹太人的拒绝而传向外邦。耶稣以先知的预言答覆犹太人：“匠人所弃的石头……凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”（参赛八14～15；另参诗一一八22～23），这正应验了经上的话，犹太人要被驱散在世界各地受人逼迫杀害。葡萄园是“租”给园户的，主权仍归园主；主把教会交给祂的仆人们管理，但教会的主权仍在主的手中。不但教会是神的，连我们所有的一切也是神的，都是神“租”给我们的；我们若据为己有，不肯奉献给神，就是篡夺了神的主权。神将祂属灵的产业交托(租)给我们，要我们按时结出果子，并且奉献给神，不可以据为己有。神在我们身上所期望的，就是要我们交果子──把基督活出来，彰显出来。    13节的意思是指神差遣祂的独生子耶稣基督，来到犹太人中间。恶园户对园主头一次的打发拒绝了，以后更每下愈况，甚至将园主的爱子杀了(参10~14节)。

根据犹太律法，一块土地如果没有后嗣去认领，就会被宣告为‘无业主之地’，可由任何人认领。这些犹太教的领袖(“园户”)看见了耶稣基督，就起意要杀祂(参十九47)。他们以为杀了耶稣，就没有人能挑战他们作以色列百姓的领袖和教师的权利(“使产业归于我们”)了。“他要来除灭这些园户，”意思是神惩处顽梗悖逆的犹太教首领和百姓，局部应验于主后七十年，罗马太子提多率兵摧毁耶路撒冷城；而全面的应验，则要等到将来的大灾难时期(启十一2)。   “将葡萄园转给别人，”意思是说这另外的租户不是指另一个民族，而是指所有蒙恩得救的人(包括犹太人和外邦人)，即‘神的以色列民’(加六16)──教会。“耶稣看着他们说：‘经上记着：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。”这是什么意思呢？”‘匠人’指祭司长、文士和法利赛人等；‘石头’指主耶稣。主被犹太教的领袖弃绝，甚且钉祂在十字架上，神却叫祂复活，成了‘房角的头块石头’(参诗一百十八22；徒四11)，就是用以建造教会(房)最基本、最重要、连络全体的房角石(赛廿八16；弗二20~21；彼前二4~7)。教会的建造必须根据基督(“房角的头块石头”)；凡在基督之外的建造，最后必然导致分崩离析。“凡掉在那石头上的，必要跌碎，”对于不信的犹太人而言，主是绊跌人的石头(参赛八14~15；罗九32~33；林前一23；彼前二8)。 “那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂，”当主再来的时候，对于不信的列国，主乃是砸人的石头(参但二34~35，44~45)。主耶稣一面是恩典的主，一面也是审判的主；人若不接受祂的恩典，到了时候就要受到祂的审判。

二、神是活人的神（二十19～47）

1、巧答纳税的问题（19～26）

祭司长和文士明知主的话是指着他们说的，却丝毫没有悔改的意思，反而想要下手拿祂，可见在头脑知识上明白主的话是一回事，从里面心眼看见主话中的亮光又是另一回事。法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄，便在祂的话语上寻找；信徒不单要在行为上小心，也要在话语上小心(参西四5~6)。21节是法利赛人对主耶稣恭维的话，一方面说出主平时生活的见证，真是无懈可击，连仇敌也不能不承认；另一面也说出他们对主的认识，仅限于外面道德的水准，而缺少属灵的眼光。这种认识并不能带领他们真实蒙恩，所以他们会来试探主。我们不可忽略外面道德的见证，但更不可停在道德观念中，而应进一步的追求属灵的认识。    越是要陷害你的人，越是对你说甜蜜的话；撒但也会藏身在美丽的蛇里，也会装作光明的天使(参林后十一3，14)，所以我们切不要被人外表的甜言蜜语所欺骗。祭司长和文士的阴险作为，是借刀杀人之法，要让耶稣陷在自己话语的把柄中，所以打发奸细巧言盘问应否向罗马皇帝纳税。如耶稣说应纳，必遭犹太人的反对和弃绝；如说不应纳，便会被控以反罗马政府之罪名，受到处分。耶稣回答：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”不但使他们的巧计落空，而且也成为今日教会和信徒的处世原则。基督徒应对神忠心事奉，也应对政府尽上应有的本分，可称为公民的责任。‘税’在原文指‘人头税’，只应用在被罗马帝国直接管辖的省分；凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳这人头税。有些犹太人非常反对这种税，认为纳税等于承认罗马人的统治，所以有的就干脆拒绝缴纳。“纳税给该撒，可以不可以？”这一个问题非常的诡诈，是撒但的陷阱，既不能说可以，也不能说不可以。主若说可以，他们就要在犹太人面前说祂对犹太祖国不忠，是媚外者、亡国奴、犹太奸；主若说不可以，他们就要去向罗马巡抚控告祂叛逆，有可能因此而被处决。    在与人交接应对的事上，首须有属灵透视的眼光，能够看出人隐藏的心怀意念。这须要灵命的长大，因为属灵的人才能看透万事(林前二15)。当时在巴勒斯坦地方内通行三种币制，一种是罗马铸造的银币，缴纳‘人头税’(参17节)须用此币；一种是在安提阿与推罗所铸造的省分钱币，是按希腊标准制作的银钱；还有一种是犹太人地方的钱币，称舍客勒，可能是在该撒利亚铸造的。    当时通用的罗马钱币，一面刻有罗马皇帝该撒的肖像，另一面则用拉丁文刻着：‘该撒提庇留，已经神化的亚古士督之子，神圣可尊’等字号.‘像和号’代表人的权柄，主也承认神确曾给予人某些权柄(参罗十三1)。‘该撒’是罗马皇帝的称号(现代通译‘凯撒’)，代表整个罗马政权；主耶稣在这里用‘归给’来表达‘纳税’，含意在指出：纳税并不是送礼，乃是还债──纳税给当政者是人民应尽的义务。神的子民生活在世界上，纳税给政府并不与作神国子民相冲突。 “该撒的物当归给该撒，”公民对国家应尽的某些义务，并不侵犯我们对神当尽的责任。政治和属灵这两者不可相提并论。政治上当服在上掌权的(罗十三1~7)；在属灵上当顺服神，专心事奉神。信徒一面是在神直接的权柄底下，另一面也在人间接的权柄底下，当人的权柄越过界限，侵犯到神的权柄时，信徒便要‘顺从神，不顺从人’，这是应当的(参徒五29)。信徒在地上为人，有两种的身分：一是神国的子民，一是属世国度的子民；要先作好神国的子民，才能作好属世国度的子民。信徒所得的财物，表面上好像是自己凭才能、体力和时间所赚取的，实际上仍是神的赐予(参提前六17)，所以应当向神有所感恩奉献(参玛三8~10)。

2、解明死人复活的问题（27～40）

撒都该人’是当时一个犹太党派，成员多属上层富裕阶级人士，其名称源于所罗门时代的大祭司撒督(参王上四4)，他们反对法利赛人只讲热心而忽略道德行为，所以他们非常注重道德行为，却因此而趋于另一个极端，亦即只重行为而忽略了信仰。他们不信复活，认为人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使；他们只接受摩西五经，不看重先知书，也不接受古人的遗传。他们在政治上很有地位，当时的大祭司亚拿、该亚法等都是属于撒都该人一党。撒都该人不相信死人复活的事，只以为人活在肉体的生命中，无法理解人还有宝贵的灵魂。事实上肉体死后，灵仍活，等候基督复临，使死人复活，永不再死。而复活的灵体不再嫁娶，因为神是永活的神，是活人的神，到神那里的人都是活的，都有永生。“人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。””这是旧约时代犹太社会制度里的一条律法，是关乎弟为兄立嗣的律例(申廿五5~6)，原是为保护寡妇并保证家世谱系得以延续而设的。这就是人所认识的‘利未拉特婚姻条例’。犹太人最早的祖先即有此成例(参创卅八8)。

有弟兄七人；第一个娶了妻，没有孩子死了；这全属虚构的故事。  他们虚构此故事，目的是想要藉此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为别人所谓的复活，不过就是尸体复生，然后继续过着像今生一样的家庭生活。如果复活真是这样的话，那就要给众人带来难解的问题了。我们现在的形体，是地上的、必朽坏的、羞辱的、软弱的、属魂的、属土的血肉之体，但将来复活之后的形体，是天上的、不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的、属天的(参林前十五35~50)。人的生前和死后，分别属于两个完全不同的领域，所以我们不能根据今天在这个身体里的所作所为，来推断我们将来所要面临的情形。

“既是复活的人，就为神的儿子，”信徒还活着的时候就已经是‘神的儿子’，但在外表上看不出来，必须等到基督再来提接我们，在复活里与祂一同显现，那时才要在外表上也显明是‘神的儿子’(参约壹三2；西三4)。人复活后的生活方式，将与人间大有分别。“荆棘篇，”当时旧约圣经还未分章节，故一般人用此名来称呼《出埃及记》第三章前后的一段经文(参出三2~4)。主耶稣与撒都该人辩正死人复活的事时，引述摩西五经上的话(参出三6)，因为对不信复活的撒都该人来说，摩西的律法书仍是极具权威的经卷。耶稣的意思是说：

神既然自称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而祂自己不是死人的神，乃是活人的神，故亚伯拉罕、以撒、雅各虽然死了，神必定会叫他们复活，否则祂就要变成死人的神了。亚伯拉罕、以撒和雅各都已死了，可是神在摩西面前提到他们的时候，说祂是这三个人的神，表示祂与他们三人仍旧保持密切的关系，可见肉身的死亡，并未结束他们的生命(参十六19~31；廿三43；腓一23)；换句话说，他们必要复活，并且永远与神同在(参太八11)。

3、不要效法法利赛人的假冒为善（41～47）

   “基督”受膏者。世人最重要的问题，乃是对基督的认识；人所以对许多事物满了疑问，乃起因于我们对基督的认识不够清楚。法利赛人仅能根据先知字面上的豫言，知道那要来的‘弥赛亚’(基督的希伯来文，意受膏者)，是大卫的子孙，却对大卫被圣灵感动所写下的话(诗一百十1)，不求甚解。“主对我主说，”第一个‘主’是指耶和华神，第二个‘主’是指弥赛亚。引文的要旨在于‘我主’这话。“你坐在我的右边，”‘坐’字表示工作已经完成；‘右边’乃是尊贵的位置。全句意即：主耶稣已经完成了神的旨意，在神面前得着尊贵的地位。我们只有藉着神的启示，才能认识基督(参弗三5)。基督是‘大卫的子孙’，说出祂降卑人性的一面；基督是‘大卫的主’，说出祂荣耀神性的一面。凡作事只为叫别人看见的，就是假冒为善的人，他们故意要得人的荣耀(参太六1~2，5，16)。“他们侵吞寡妇的家产，”当日在圣殿里可能设有照顾敬虔寡妇的制度，让她们在殿内作息(参二37；提前五3~16)，而她们原有的财产则交给文士等人管理。 “侵吞寡妇的家产，”指利用寡妇特别容易上当的特性，从她们这些无助无告者身上诈取金钱的赞助。“假意作很长的祷告，”指在外表维持一派虔诚的模样，以掩饰他们贪得无餍的罪行。“这些人要受更重的刑罚，”人受敬重的程度越高，神对他秉公行义的要求也越严格；人越假冒为善(参太廿三1~36)，他所受的谴责也就越厉害。虚假的仪文，必受“更重的刑罚”；真实的奉献，必得主的称许(参廿一1~4)。

追求名、利，和外面一切的虚荣，都是那世界所容不了的，而且是很重的被定罪的。人若以这世界的事物作他今生的满足，他在人中间是个聪明人，但在神面前，他是可废弃的。但愿那世界的光照亮我们，使我们甘心失去这世界的好，而追求那世界的善与美，和那些清心的人，一同追求圣洁、公义，和纯真，使我们在生命中丰丰富富的活在那世界中，直到永远.