第7章：主耶稣的同情与怜悯

主耶稣向门徒讲完第六章里所记的话，‘就进了迦百农。’在那里发生了一件事，印证了主所说的话是对的，是准确的，是经得起事实的考验的。我们常常觉得主的话是好听，却不好行，因为主的话和我们的实际生活调和不来，我们以为主的话很高，很理想，但不切合实际，我们在地的生活是这样的现实，要照主的话行，那是行不通的。这种想法确确实实是人的愚昧，为自己而活，只看重属地的好处，而不肯去得属天的丰富。但是认识主权柄的人并不这样想，他们信靠神是信实的，必要将祂的应许兑现，叫信靠祂的人沉浸在祂丰盛的恩典中。迦百农的百夫长所作的，就是神信实的见证。

一、对百夫长──因赞赏其信心而医治他仆人(1-10节)

‘百夫长’是当时罗马军队的一种官衔，辖管一百个兵卒；是希律王管辖下的一个外籍军官。所宝贵的仆人，表明这仆人在百夫长心目中的地位。百夫长的为人，从他对仆人和犹太人的爱心，可知他是一个关怀别人的人，所以他仆人的病于危在旦夕时还能得救。百夫长对耶稣和祂所行的事也极关心，所以他对耶稣有充足的信心，深信主耶稣能医治他仆人的病，因而他请求犹太人的长老协助，求助于耶稣。‘长老’是指德高望重的乡绅和民间领袖。神的儿女应当顾到别人，常常把人带到神面前来，为别人代求。同情属下的疾苦，为别人代祷，这是爱的流露，也是信主之人的最佳榜样。百夫长因认识主的权能，所以就更谦卑自己，犹太人的长老说“这是他配得的”， 因为他‘爱百姓’表示他有良好的为人生活；因为他‘建造会堂’表示他有良好的宗教生活。信徒不但要有人前的生活，也要有神前的生活。在犹太人的长老眼中，百夫长是‘配得的’(参4节)，但百夫长却“自以为不配”；真正有信心的人，乃是谦卑的。真正爱人的，也必爱神，愿意帮助人亲近神、敬拜神。百夫长自己却说“不敢当”， ，”一面觉得他不配，另一面他认识主是超越空间的神。自以为不配去见主，他深信只要主说一句话，他的仆人必得医治。百夫长实在认识主耶稣的权柄和能力，他知道救主医治的权能是在祂的话里，所以他只要主的‘一句话’就够了。百夫长知道：他只要服从上级，他就有权吩咐下属。他以这个原则向主祈求。因为他知道主常在天父的权柄之下，所以祂必有神的能力。百夫长也从自己对属下说话带着权柄一事，认识到主的权柄更是在祂的话里。“就希奇他，”福音书两次记载主耶稣感到‘希奇’，一次是希奇外邦人的信心，一次是希奇以色列人的不信(参可六6‘诧异’原文与这里的‘希奇’同字)。“这么大的信心，”信心是根据我们对主的认识而有的，因为祂是我们信心的创始成终者(来十二2)。以色列人因不够认识主耶稣，所以没有‘这么大的信心’。耶稣对百夫长大大称赞说：“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”更证明了外邦人可以因信而得到耶稣基督的救恩。百夫长的信心，是基于他对主权柄的认识；我们若是对主有更深的认识，也就有更大的信心。信心是享用属天权柄的路。人必须用信心才能接通神的权柄，带下神的能力和祝福。信心的果效是能够看得见的。

二、对拿因城的寡妇──因怜悯其处境而叫她独子复活(11-17节)

拿因城在耶稣家乡拿撒勒东南方不远。当耶稣从迦百农来到拿因城时，有很多的人与祂同行，将近城门时和另一队送殡的行列相遇，寡妇丧子是人生极悲惨和绝望的不幸遭遇。死者是独生子，而他母亲又是寡妇，表明人生的希望完全破灭。  主耶稣满有怜悯，不但向那伤心痛苦的寡妇说安慰的话，并且祂也向死了的少年人说话：“我吩咐你，起来！”那少年人便从死里复活，可见耶稣确是使死人复活的救主。主是生命的主，祂说：“复活在我，生命也在我。”祂所行的事使众人都惊奇，归荣耀与神。在旧约时代，曾有两位大先知叫死人复活，一位是以利亚，他叫撒勒法寡妇的儿子复活(王上十七20~23)；另一位是以利沙，他叫书念妇人的儿子复活(王下四32~35)。不是那寡妇去找主，乃是主来找那寡妇。当我们遭遇不幸的时候，祂总是主动的来眷顾我们。

三、对施洗约翰──当着门徒的面劝勉，背后称赞(18-35节)

1、 施洗约翰的困惑（18～23）

‘约翰’是指施洗约翰(参20节)；这时他本人虽被希律监禁(参三20)，但他的门徒仍可探监，领受训诲并传递讯息。‘这些事’就是主耶稣医病和使死人复活的事(参2~17节)。

施洗约翰因不知耶稣是否那将要来的弥赛亚而困惑，是什么原因呢？“他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，”施洗约翰是在监里打发他的门徒(参太十一2)；‘便’字说出他打发门徒的动机，与他所听见耶稣的事迹有关(参18节)，或许他认为：1.耶稣所言所行，不符他对‘弥赛亚’的期望。2.耶稣既能行这些神迹奇事，为何不能使他免于牢狱之灾？所以就差遣他的门徒去质问主耶稣。

“那将要来的是你么？”约翰的意思是说：‘你到底是不是弥赛亚(基督)呢？’他这话并不是怀疑主，而是对祂表示失望。“还是我们等候别人呢？”这是对主一种反面激将的话，盼望祂能显出弥赛亚的作为来，即率领犹太人反抗罗马帝国，复兴犹太国。施洗约翰从监里打发两个门徒来问耶稣：祂是否就是那将要来的弥赛亚？约翰的困惑是：为什么耶稣还未将群众组合起来推翻罗马政权，建立神的国度呢？耶稣以祂医病，赶鬼……使死人复活的行动作为答覆。这正是那应许要来的弥赛亚的工作，而更重要的是穷人（虚心的人）有福音传给他们，主乃是要藉着福音使人与神和好。人在患难中容易起困惑，因此当我们身陷危难时，要特别注意不可中了魔鬼的诡计，而去怀疑主的心意。当我们在患难中，要学会眼睛只看主，不看环境。主若为我们作什么事，我们当感谢主；主若不为我们作什么事，我们也当感谢主。主的作与不作，都有祂的美意。人天然的忍耐总是有限度的，“等候”的时间长久了，就会渐渐地不耐烦，乃至对主生出埋怨来。许多主的仆人，不是在那里事奉主，而是要主来事奉他们。

在旧约里面，从未有过“瞎子看见”的神迹，但曾藉先知以赛亚豫言，当弥赛亚来时，祂必能叫瞎子的眼睁开(赛卅五5)。“你们去把所看见、所听见的事告诉约翰，”主耶稣受到施洗约翰的质疑、顶撞，却丝毫不以为忤，反而在此将祂自己更多向他启示。‘所听见的事’指主的教训(言语)；‘所看见的事’指主所行的神迹(行为)。 “就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”主耶稣是要藉祂所行的这些事作为证据，让施洗约翰明白祂就是弥赛亚。

2、耶稣论约翰（24～29）

施洗约翰开始出来传道时，是在犹太的“旷野”(参三2)；那时，许多人都“出”去到约翰那里(参三7)。 “约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说，”主耶稣是在约翰的门徒面前说鼓励他的话(参22~23节)，而在其背后说称赞他的话(参24~28节)。“你们从前出去到旷野，是要看什么呢，要看风吹动的芦苇么？”意即人们不会特意去观看平凡的事物。“细软衣服，”指宫廷华服。主的意思是说，你们不要以为约翰是一个贪图安逸舒适的人。一般人常喜欢按外貌认人──看人的口才、学问、穿着、打扮等，而不会看人的内心(参撒上十六7)。“先知，”是为神说话的人。施洗约翰不只是为主说话，且是当面推荐基督的人，所以他比先知大。并且约翰乃是时代转移的界标──是从先知(律法)时代转为恩典时代的人物──故“他比(众)先知大多了”。

一个人的大小，不是根据人的评断，乃是根据主的评断。亲身经历基督(施洗约翰)，比讲说一位看不见、摸不着的基督(先知)更有用。“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的，”这里所谓的大小，并不是指地位或职事的大小、高低，而是以人和基督的关系远近为根据。凡妇人所生的圣经人物，如亚伯拉罕、摩西、以利亚等伟人，他们不过是‘从远处望见’基督(来十一13)，而施洗约翰则是亲眼看见基督，故他比他们都大。“然而神国里最小的，比他还大，”‘神国里最小的’指一般信徒，他们有基督住在他们里面(西一27)，而施洗约翰只在身外认识基督，故不如信徒大。再者，新约里面最小的信徒，乃是教会的一份子，也就是基督新妇的一部分(参弗五25~27，32)，而施洗约翰不过是新郎的朋友而已(约三29)，故由这个角度来看，也是比施洗约翰大。一个人的大小，乃在于他和基督的关系如何；人越与基督亲近，他就越大。耶稣称赞约翰为弥赛亚的开路先锋，他放弃安逸，过着旷野艰苦的生活。他将生命奉献给神，为天国而努力，因此赢得主的称赞。就以神为义，”意即自认有罪，并承认神要求人悔改与受浸乃是合理的事。竟为自己废弃了神的旨意，”意即拒绝了神为人所豫备的救赎方法；他们拒绝接受约翰的洗礼，即表示他们拒绝神对施洗约翰的托付(参三2~6)，所以是弃绝了神的旨意。

3、荒谬的世代（30～35）

耶稣指摘这世代的荒谬：对福音的反应迟钝；将约翰为主传道而受苦反说成被鬼附的人；对主耶稣平易近人，作罪人的朋友也有批评。主明白告知世人，这正是神的智慧。

现今的世代邪恶，容易使人糊涂(弗五16~17)，“好像孩童”般无知，对于主和属主的事，感觉麻木且迟钝。我们在心志上不要作小孩子，总要作大人(林前十四20)。与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭；要彼此同心(罗十二15~16)。吹笛不跳舞，举哀不啼哭，说出以色列人缺乏属灵的感受和反应。今天在神儿女中，这种现象何等普遍！信徒应当有柔软的心灵，一面以神和属神的一切为喜乐(路一47)，一面又因神之外的一切而哀恸(太五4)。

基督教不是‘不吃不喝’，基督教也不是‘也吃也喝’；基督教不是注重人外面的作法，乃是注重人里面的存心。神的国，不在乎‘吃喝’，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐(罗十四17)。

四、对有罪的女人──爱大赦免也大(36-50节)

“那城里有一个女人，是个罪人，”她用香膏抹主耶稣的故事，与马利亚膏主并不是同一件事，其理由如下：1.地点不同：这里的‘那城’是在加利利；马利亚膏主是在耶路撒冷近郊伯大尼(参太廿六6)。2.时间不同：这次是发生在主出来传道的中期；马利亚膏主则发生在主传道的末期(参约十二1~8)。3.人物不同：这个女人‘是个罪人’，可能指她是个妓女；而马利亚是个爱主(参十38~42)、且受人尊敬的女人(参约十一31，45)。4.摆设筵席的主人不同：虽然两个人的名字都是‘西门’(参40节)，但这一个主人是个傲慢的‘法利赛人’(参39，44~46节)，而那一个是‘长大痲疯的西门’(参可十四3)。

膏抹主的女人 “挨着祂的脚哭，”。古时犹太人坐席的姿势，乃是侧身斜卧在榻上，头部靠近餐桌，把双脚伸向背后，因此别人挨着脚，并不会搅扰到正常的用餐和对话。 她被城里的人公认是犯罪的女人，她伏在耶稣的脚上哭，并用自己的头发擦干脚上的眼泪，又用嘴亲，以及用香膏抹主的脚。这一切的行动是由于她的罪已被赦免，因着得救的喜乐和感恩，而发自内心对主敬爱的表现。这种对恩典的回应，也是每一个信徒当学效的，特别是信主的时间越久，便越会容易冲淡我们对恩典的敏感度，因而也只成为生活的一部分而已，这正是我们当醒悟的时刻，努力成为一个知恩感恩的人。在耶稣的比方中，他问道：这两个人那一个更爱他呢？”主的问话，并不是说爱是得恩免的原因，乃是说爱是得恩免的结果。当时犹太人设筵招待客人，最起码的礼仪乃是：(1)在客人进门时，主人命仆人备水给客人洗脚；(2)与他亲嘴(参45节)；(3)用油给他抹头(参46节)。 ‘用水洗脚后擦干’，与‘用眼泪洗脚后以头发擦干’是一个对比。

第47节很容易叫人误会，以为爱多的就多得赦罪，爱少的就少得赦罪。但主的意思刚好相反，这里乃是说，因为她的爱多，就证明她得的赦罪多；至于那爱少的，则证明他得的赦罪少。爱的多寡，不是我们蒙赦罪多寡的原因，而是我们蒙赦罪多寡的后果表现。我们对自己的罪得赦免的感觉越深，就越爱主。对自己罪的觉悟少的人，就不觉得需要主；对自己的罪觉悟越深，越觉需要主的救恩，因而爱主的心也就越多了。我们如果记得自己的罪是怎样得了赦免，我们就不能不爱主了；如果十字架有一天不再感动我们，那就证明我们已经堕落了。这有罪的女人并没有说什么话，只在主的脚前作了三件事(参44~46节)，主却称赞她的“爱多”；爱主的实际行动，比说千万句爱主的话，更能摸着主的心。主在本节的断语也表明，那法利赛人西门虽然大摆筵席请主吃饭，却不如那有罪的女人所摆上的；主的眼目所看的，不是我们为主作了多少，乃是我们爱主的心有多少。最后，耶稣对那有罪的女人说：“你的信救了你，”可见信心才是人得救的真正原因。“平平安安的回去罢，”‘平安’乃是罪得赦免以后所产生的心境。它不是环境的平安，乃是一种心境的平安(参约十六33)。信心带进救恩，救恩带进平安。凡来到主面前的人，不仅罪得赦免，并且里面还会充满了基督的平安而往前去，所以我们应当时常来亲近祂。