第9章：耶稣的身份与启示及门徒的难处

主耶稣在地上所作的，不单是自己显出神的权柄，也造就门徒能使用神的权柄，因为人本该是显明神权柄的器皿。主先在门徒身上作工，让他们先经历这个权柄的恢复，以后也在救恩里，把这个权柄的恢复作成在众人的身上。主当日在地上所作的，叫地上的权柄受了震动，‘分封的王希律听见耶稣所作的一切事，就游移不定。’神的权柄一显出，地的权势就受到震动。但是什么样的人才能带出神的权柄来呢？这是个关键性的问题。主为了使门徒们能成为显出神的权柄的器皿，祂给他们造就，祂要让他们去经历神的权柄。经历过神的权柄，顺服了，也享用了，这样的人才能成为器皿，先接受了神的权柄，然后才流出神的权柄。

一、耶稣差遣十二门徒（1～6）

“耶稣叫齐了十二个门徒， 给他们能力权柄，””‘门徒’指那些跟随主、接受主严格训练和管教的人。‘能力’与医治病症有关；‘权柄’与制伏鬼魔和教训人(参2节)有关。“耶稣叫...了”就必然会“给他们能力权柄”。这说出主所呼召的，祂必负责赐给足够的能力；主的呼召与托付，从不超过祂恩典的备办。门徒是先蒙召，后被差遣出去传福音的。主赐给他们医病赶鬼的能力和权柄，目的是要见证福音的大能。主先给予他们装备和训练，然后才差遣他们出去。门徒奉差遣，凭信心出去应过简朴的生活、并接受别人的款待。无论进入哪家都要向他们问安；若被拒绝接待，就离开那家，但平安却归于他们自己。门徒照着主的吩咐，带着主的权柄出去宣传福音，并医治疾病。

主命定叫传福音的靠着福音养生(林前九14)，因此，主的工人奉差遣到神的子民中间作工，不必为日常生活作多余的豫备。不过，主的工人对不信主的人应当一无所取(约参7)。为主作工，应当舍弃今生的享受，和对神之外的倚靠，所以主说不要带衣食和钱财；但是作工需要有属灵的权能(“拐杖”)。主的工人要对神有信心，不倚靠无定的钱财，只倚靠那厚赐百物给我们享受的神(提前六17)。需要说明的是，这种不要随身携带钱和日常生活必需品的规定，到了主耶稣要被捉拿之前就取消了(参廿二35~38)，所以今天我们应用这段经文，只能取其精意，不能照字面遵从。一个主工人的生活原则是：不需要为自己豫备什么、打算什么或考虑什么，而要在自己身上证明神能养活我们，祂负我们一切的责任。“无论进那一家，就住在那里，也从那里起行。”主的意思是要祂的工人专心传道，而不要寻找更舒适的住处，见异思迁，以致被生活的享受所分心。我们与人的关系，应当建立在彼此和主的关系上。存心敬畏神的人，必然会敬重并接待神所差遣的人。“把脚上的尘土跺下去，”当法利赛人离开一个外邦地区时，通常作此象征性的动作，表示与外邦人的‘不洁’无分无关。是对拒绝基督的人或地方表示：他们自作自受，将来的结局与我们无分无关(徒十三50~51)。

二、希律坐失良机（7～9）

“分封的王希律，”是大希律(太二1)的四个儿子之一，又名希律安提帕，从主前四年至主后卅九年，统治加利利和比利亚(约但河东南部)。希律曾因自己犯罪而处死施洗约翰，现在他听闻耶稣的名而心中顿感不安；罪成为他的控诉者，可见罪能使人失去平安。有人误会主耶稣是施洗约翰复活了，这证明约翰真‘像’基督；他真是基督的见证人，无论是生、是死，都叫基督在他身上照常显大，他‘活着就是基督，死了就有益处’(参腓一20~21)。‘先知’是奉神差遣向祂的子民传讲神的话的人；‘以利亚’是犹太人中最出名的先知。希律想要见耶稣，当然不是出于信心，而是由于好奇(参廿三8)，甚至怀有恶意(参十三31)。

三、耶稣是生命的供应者(10~17节)

摩根说：‘对统计数字的热衷，乃是自我为中心的作法，属肉体而不属灵。’我们如果要在恩典上长进，必须多有单独的时候。与人交往并不一定会叫我们的灵得到多大长进。一小时安静的祷告所给我们的进步，常常比一整天与人交往所得到的更多。我们需要单独的与神同在。单独亲近神，与神面对面的交通，能带给我们有活力的事奉门徒回来向主报告传道的果效，主耶稣带他们到伯赛大，但在那里又被许多人包围，要听主讲神国的道。主从来不会因为忙碌而没有给人祝福。主虽被人打扰了安静的时刻，但祂并不认为这是一件讨厌的事，祂总是善待众人。“医治那些需医的人，”主的医治和拯救是有条件的，就是我们必须觉得有‘需要’；凡有需要却不觉得的人，主虽有大能，却仍不能医治并拯救他。 “日头快要平西”，“野地”，“众人”是当时的状况，在我们的生活中，也常会遭遇如此的困境，解决的办法是到主面前来告诉祂，但不要自己出主意。门徒的意见是叫众人散开自谋食宿问题，主却说：“你们给他们吃吧！”主这话是要逼门徒们转向祂，而认识并经历这位满有怜悯和能力的主。主这话表明门徒有东西可以给人吃，只是他们不知道而已；主在供给众人之前，总是先供给亲近祂的人。他们只找到五个饼两条鱼，又怎能足够五千人去享用呢？但见他们将五饼二鱼献给主，经主望天祝福擘开后，就能使五千人吃饱而且有余了。我们若愿意甘心将所有的献与主，即使看来微小，但在主手中会成为多人的祝福。启示了传递祝福的步骤：1.“耶稣拿着，”先交在主的手中。2.“递给门徒，”经主祝福后递回给我们。3.“摆在众人面前”与众人一同分享。

四、祂是启示的中心

1、彼得认祂是神所立的基督(18~21节)

认识耶稣基督，乃是进入属天领域的入门；凡不认识耶稣基督的，就不能有分于教会与神国。“施洗的约翰，”他的特点在于生活的见证(参一6)。“以利亚，”他的特点是为神大发热心(参王上十九14)。“古时的一个先知，”‘先知’的特点是为神说话。施洗约翰、以利亚和众先知，都是为神所用、替神说话的仆人，他们顶多在某些方面好像基督，却不是基督。人若没有启示，就不能透澈的认识基督。彼得回答说：‘是神所立的基督。’”‘基督’意即‘受膏者’(但九26)，这是指主从神所受的职份；神用圣灵膏祂，差祂来地上完成神的使命(参四18~19)。认识主是我们撇弃一切，竭力追求得着基督的起点(参腓三8~12)。因为犹太人对‘基督’(即弥赛亚)有错误的观念，认为那要来的弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治，建立一个纯犹太人的太平国度。所以若把‘祂是基督’宣扬出去了，对祂的救赎工作不但无益，反而会生乱。属血气的人不领会神属灵的事，反倒以为愚拙(参林前二14)，所以不要随便把神圣的事物和经历告诉人(参太七6)。

2、祂豫言将要被杀后复活(22节)

“人子必须受许多的苦，”主耶稣在地上时常用‘人子’自称，而不用‘弥赛亚’，这是因为当时犹太人心目中的弥赛亚，乃是奉神差遣来地上带领犹太人反抗罗马帝国，重建大卫王朝的政治人物，当然主不愿意犹太人误解祂就是那个人。‘人子’表明祂先受苦，后才成为得荣耀的弥赛亚(参赛五十三章；但七13~14)。主耶稣定意前往耶路撒冷受苦、受难，并不是逞匹夫之勇，乃是为遵行神的旨意，完成救赎大工。‘长老、祭司长、文士’乃公会的主要成员。‘弃绝’原文含有经过试验后加以弃绝的意思，故这是存心有意的弃绝，而不是被轻忽。信徒最深的十字架，不是不信的外邦人给的，而是在教会里面有地位、有圣经知识的人(“长老、祭司长、文士”)给的难处，并且这些难处是多方面的(“许多的苦”)。十字架包括三方面：受苦、被杀和复活；可惜一般基督徒仅仅认识并经历受苦的一面，而缺乏被杀和复活的经历。

3、背十字架跟从主是进荣耀的条件(23~26节)

 ‘舍己’意即不再以自己为生命和生活行事的中心。‘十字架’有两种：(1)基督的十字架──是为着赎罪(彼前二24)；(2)信徒个人的十字架(他的十字架)──是为着将自己与主同钉(罗六6)。‘跟从’在原文含有‘不断持续下去’的意思。要‘跟从主’，就必须放弃世上自私自利的价值观念，舍弃自己，完全为着遵行主的旨意，这样的人，才能从世界的枷锁中解放出来。凡在今世追求安逸，让自己的魂满足的，必要在来世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今世为着主的缘故，使魂受苦的，必要在来世得着魂的满足。“人若赚得全世界，”‘全世界’意指一切在今生可能成就或获得的事物。人赚得全世界，只不过让魂得着短暂的享受；赔上魂生命，却叫魂受到永远的亏损。两相比较，何者有益，各人心中了然。世界只有在人还活着的时候，才有用处；但人不能用世界来换取生命，因此生命比世界更宝贵。“凡把我和我的道当作可耻的，”‘当作可耻’是说可能因此而受到世人的羞辱；害怕羞辱是拦阻信徒将自己完全向基督委身的一个原因。“也要把那人当作可耻的，”表明当祂在荣耀里再临时，将会按照各人对祂的态度来施行审判。凡一心只想迎合并取悦这淫乱罪恶的世代，而不愿跟随并取悦基督的人，将来必无分于神的国度。

4、变像山上显出荣耀──单要听祂(27~36节)

“在没尝死味以前，”即‘在离世以前’。 “必看见神的国，”就字面而言，是应验在本章廿八至卅六节变化山上的经历(参太十七1~8)。由此可见，变化山上的异象，也就是神国度的异象。得胜的信徒虽然要在来世，才能丰丰富富地体验神国的荣耀，但在今世，也能豫尝得荣的滋味。耶稣带三个门徒上山，正祷告的时候，祂的面貌改变，衣服洁白放光，显出父独生子的荣光，这是神荣耀的光显在耶稣的面上（参林后四6）。“约有八天，”指从彼得认耶稣是神所立的基督之日(参20节)起算，到登上高山的那一天，中间共过了六天(参太十七1)。这里是将头尾两天也算在内，所以说‘约有八天’。“上山去祷告，”当时他们是在该撒利亚腓立比的境内(参太十六13~16)，故那座高山很可能是‘黑门山’(参申三8~9；诗一百卅三3)。 “带着彼得、约翰、雅各，”他们在此代表新约信徒中的得胜者。“上山去祷告，”指在属天的境界里与神交通。以利亚未曾经过死而被提升天(参王下二11)。摩西虽死在摩押地，但无人知其坟墓所在(参申卅四5~6)；又天使长米迦勒曾为摩西的尸首与魔鬼争辩(参犹9)，暗示神保存他的尸身，使他能按原貌复活。故此二人，极可能是千年国度来临之前，被神使用的‘那两个见证人’(参启十一3~12)。

摩西和以利亚忽然显现，与耶稣谈论耶稣在耶路撒冷受死或祂复活后将要离世的事。他们二人代表律法与先知都一同见证神在耶路撒冷要成就的事；摩西代表圣徒之死（参申三十四5～6），以利亚是未经死而活被接升天的先知（参王下二11），表明当耶稣再来时，已死的和活着的圣徒都要得救与主同在。

彼得视摩西、以利亚与基督同等重要，要为他们搭三座棚；是的，在我们蒙恩的人身上，最好的一件事，就是在灵里深处，有主荣耀的显现；当祂向我们显现的时候，我们都会觉得“真好”。但耶稣大过摩西与以利亚，因神自己为耶稣见证说：“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听祂。”接着摩西和以利亚都不见了，只见耶稣一人。摩西和以利亚虽是以色列人所最敬重的人物，但他们也不能与主相题并论；任何属灵伟人和宗教领袖，都不配分享基督的尊荣。我们的主是万王之王，万主之主，惟祂独尊。

五、在山下有污鬼的为害──门徒不能把鬼赶出(37~43节)

主耶稣曾赐给门徒权柄制伏一切的鬼。‘门徒’代表我们信徒。门徒不能医治，并非主所赐的权柄失效，乃因他们‘当时的情形’无法有效地运用权柄；信徒的属灵情况若是跟不上，便会限制属灵权柄的发挥。“不信”指没有信心；最叫主的心伤痛(“忍耐...到几时呢”)的，乃是我们不信的恶心(参来三12)。神的独生子在山上显荣，下山就遇见一个独生子被鬼附，祂斥责污鬼，治好那孩子，因为“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹三8）。

六、豫言将要被交在人手里──门徒不能明白主的话(44~45节)

这位在异象中显出无比荣耀的君王，居然必须“被交在人手里”，这是表明得荣之前必先受苦(参彼前五1)。主耶稣再一次豫告祂要被杀和复活，但门徒仍旧一点也不明白。

七、彼此争论谁为大──门徒不知道神国度的原则(46~48节)

耶稣当面告诉门徒，祂将被交在人手里，但门徒都不明白，也不敢问。门徒反为了在天国里谁为大起了争论；耶稣以小孩作为示范，教导门徒：凡为主名接待这小孩的就是接待主，凡接待主的，就是接待差祂来的父神，凡谦卑像小孩子的便为大。喜欢为大的倾向是从旧人老亚当的生命来的，惟有活在新人属灵的生命里面，才能解决此问题。耶稣看出他们心中的议论，就领一个小孩子来，叫他站在自己旁边。小孩子并不自觉有什么可夸的，因此他的谦卑乃是诚实的谦卑；凡承认自己一无所是，一无所有，而只活在倚靠神恩典与怜悯中的人，他在天国里是最大的。主耶稣自己卑微，所以神将祂升为至高(腓二8~9)。在属灵界里的原则乃是，凡自卑的，必升为高(参路十八14)。人越谦卑就越能让神掌权，而越能让神掌权的人，在天国里也越大。‘为我名’有三个意思：(1)为着荣耀归主名的缘故；(2)因着主自己；(3)根据对方是属主的事实。‘接待’指欢迎、关心、乐意接纳。惟有将自己改变成小孩子的人，才会乐意接待一个在心志上仍像小孩子的人(参林前十三11；十四20)。这种的接待，是蒙主记念的(参太十42；廿五40)。

八、禁止别人奉主名赶鬼──门徒不知道主作工的原则(49~50节)

“耶稣说：‘不要禁止他；因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。’” “不要禁止他，”显然地，主耶稣的胸襟，并不像祂的门徒那般狭窄。主所在意的，乃是人们实质上的荣耀祂，而不是人们外表上的跟从祂。 “不敌挡你们的，就是帮助你们的，”意即：凡是与我们同仇敌忾的，就是与我们有益的。对那些不跟从主却奉祂的名赶鬼的人，主叫门徒不要禁止他们，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。雅各、约翰对撒马利亚人不接待耶稣显得十分恼怒，他们根据圣经历史，要吩咐火从天降下烧灭他们（参王下一9～15）；他们热心爱主，却不明白主的心意：人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。主在本节的话，似乎与本书十一章廿三节‘不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。’彼此有矛盾，其实不然。主在十一章那里的意思是说：我们信徒在‘信仰上’和在‘敌对的人面前’，乃是和谐一致的，不可不同；而主在本节的意思是说：我们信徒在‘作法上’和在‘同工的人中间’，可以有所不同，应该彼此包容。信徒之间不可形成小圈子，排拒异己。

九、想烧灭撒玛利亚人──门徒不知道主作工的目的(51~56节)

主的道路有一定的方向，行事有一定的目标；我们跟随主，也必须有一个方向和目标。

保罗说：‘我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏’(腓三13~14)。这就是他追求的目标。

撒玛利亚位于犹太地的北面，当主前七百余年北国以色列亡于亚述后，犹太人多半被掳到亚述，而另将一些异族人徙置在该地(参王下十七章)，从此那里居民的血统非常杂乱。到了耶稣的时代，犹太人视撒玛利亚人为‘杂种’，不屑与他们来往(参约四9) 在耶稣的时代，撒玛利亚人对于路过该地前往耶路撒冷守节的犹太人特别怀有敌意，拒绝提供住宿之处，因此住在加利利的犹太人，通常避免取道撒玛利亚，而沿约但河东边的路线南下耶路撒冷。十字架的道路是不受人欢迎的；什么时候你定意走十字架的道路，什么时候人就不接待你了。雅各和约翰的性格急躁，故被称为‘雷子’(可三17)；此处他们又说了急躁的话。“像以利亚所作的，”先知以利亚曾叫火从天上降下来，烧灭亚哈王所派的军兵(参王下一10~12)。

十、有关跟从主的教训──门徒不知道跟从主的条件(57~62节)

 “有一人对耶稣说，”这一个人乃是文士(参太八17)，就是旧约圣经学者；他不是蒙主呼召，而是自发自动的前来。“我要跟从你，”他可能是因见到主耶稣会医病赶鬼，想要从祂得些神奇的能力，期在宗教界中出人头地。主的话是在表明：连动物在地上都有栖息的地方，但主耶稣为了遵行神的旨意，却要牺牲家庭生活的温暖和安息。主说这话，不是要博得人的同情，乃是要指给我们看见，跟从主不是一件轻松愉快的事，反而会受到相当的苦。“人子没有枕头的地方，”这句话表明主耶稣在地上没有安歇的地方；受苦乃是祂为人生活的记号(参二12)。“又对一个人说：‘跟从我来。’那人说：‘主，容我先回去埋葬我的父亲。’”犹太人非常重视殓葬亲人，认为是为人儿女者神圣的责任，其重要程度甚至超过任何宗教义务，遇葬事时可以把宗教规例押后。 “容我先回去埋葬我的父亲，”这是当时的谚语，意即养老送终。那个门徒的意思是说，他想要先对家人尽自己为人子的义务，然后才来跟从主。“任凭死人埋葬他们的死人，”前面一个‘死人’是指‘灵里’死了的罪人(弗二1，5)；后面一个‘死人’则是指‘肉身’死了的人。主在这里的意思，不是要我们神国子民一点都不照顾地上家庭的需要。(主在十字架上临死时，还把祂母亲托付门徒来照顾，参约十九26~27)。主的意思乃是说，我们不该等到属地的事务都办妥了，然后才来跟从主。“又有一人说：‘主，我要跟从你；但容我先去辞别我家里的人。’” “容我先去辞别我家里的人，”‘辞别家人’乃是生活中最普通的礼貌；即便是最起码的礼仪，如果放在‘立刻和完全顺服主’的前面，这也是错误的。“耶稣说：‘手扶着犁向后看的，不配进神的国。’主耶稣曾作过木匠(可六3)；按传说，祂擅长制造犁柄和轭等耕田的工具，故祂对犁和轭相当了解(参太十一29~30)。“手扶着犁向后看，”古时用犁耕田，前有牲口拖拉，农夫双手扶着犁，定睛注视犁的前头，不可回头向后看。因一回头，犁便会倾斜，以致耕出歪斜的犁沟；同时，犁头也可能因此下得太深，以致牲口无力继续往前拖拉。我们一旦接受主的呼召，就当勇往直，义无反顾；瞻前顾后的人，一定不能作好主工。这里有三个具代表性的不跟从主或藉故推辞的人：第一个人愿意跟从主，但知道跟从主是要与主一同受苦，要付代价时，便犹豫不前了。第二个人是当主呼召他时，却藉口要履行孝道而推辞，因他不明白传扬神国之道比亲情更重要。第三个人虽有意跟从主，但顾虑太多，踌躇不定；主说：“手扶犁向后看的，不配进神的国。”