从创世记第十二章到第五十章记载了创世记第二部分：族长的历史——四大列祖。本章记载了神对信心之父、万国之祖亚伯兰（亚伯拉罕）的呼召和应许。

一、从哈兰到迦南12:1-9

神这次呼召亚伯兰离开本地本族父家，叫他彻底放弃原有的生活，走新的道路，进入新的境界，过分别为圣的新生活。

1、神的呼召与应许12:1-3  

神的呼召伴随着神的应许，神的呼召带领蒙召者进入应许。神的应许保守蒙召者能胜任神的圣召。神所呼召的，神必负责，神必成全。

①神的呼召

在神的呼召里看到神对亚伯兰清楚地要求——离开本地、本族、父家，但对于前往的目的地，在没有到达之前并未给予清楚的答案。“往我所要指示你的地去”，这句话看到“指示”是肯定的，但“地”是未知的。这需要亚伯兰迈出信心的步伐。面对不够具体的目标，他需要以信心不断等候并顺服神的指示，当时他蒙召只有一个字“去”。这去是信心的去，是顺服的去，是得神应许的去。神指示亚伯兰的路，没有告诉他具体是什么路，所以亚伯兰出去的时候还不知道往哪里去（来11:8），这就是他信心的明证。亚伯兰的信是“神怎样说，他就怎样信”，因此被称为信心之父。他愿意离开安定、舒适、繁荣的拜偶像之地（书24:2），专一侍奉神、顺服神、仰望神，过分别为圣的生活。神的子民就是神从不信的万民中分别出来，成为分别为圣的族类。亚伯兰成为“希伯来人”的祖先，在迦南人的言语中是“渡河而来的人”。因为，从哈兰前往迦南需要渡过一条名叫“幼发拉底”的大河。渡河需要勇气，需要信心，需要舍弃过河前的一切拥有，同时要有对渡河后神所指示之地和神所应许的渴慕。可见，一个跟随神的人，切不可因当下安稳舒适的生活，便轻忽了神对我们的美好计划。

值得注意的是根据使徒行传第七章二节至四节的记载，亚伯兰这次的蒙召是第二次的蒙召，而且是对首次蒙召的延续。首次蒙召是离开吾珥，这次蒙召是离开哈兰。我们不妨如此理解：亚伯兰的这次蒙召，乃是对神最初呼召的回应与接续。由此可见，蒙召之路或许会因种种缘由暂时停滞，这便需要神的话语与应许再次给予我们鼓励与提醒。

②神的应许

在神的呼召里，神对亚伯兰有七大应许：

❶大国：这首先是对族群发展的应许：从孤身一人到阖家相守，从家族兴盛到部族繁茂，从部族壮大到国度建立。这就暗示亚伯兰要为神所应许的国付出一定的代价，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就会结出许多籽粒来（约12:24）。这里我们隐约看到一个神所启示的国度——全地要成为我主耶稣基督的国度。

❷大名：这是神对亚伯兰的应许，在他一生的道路上，神必亲自高抬他，使他作首不作尾，居上不居下。神后来给他改名为亚伯拉罕，是多国之父。今日众多有信仰之人，皆会溯源至亚伯拉罕，无人不知他的赫赫声名。

❸大福：“我必赐福给你”，最大的福是从神而来的福。这福是确定不移的，无人能够夺去；这福是直接而完全的，涵盖今生与来世；这福是神所认可、所掌管的福。 

❹大器：“你也要叫别人得福”，亚伯兰最终成为祝福别人的器皿。大器皿既能纳福进来，又能将福流淌出去，供应众人；其承载的福分有多少，便能供应多少。

❺大安：“为你祝福的我必赐福与他，咒诅你的我必咒诅他”，这是神对亚伯兰的保护，因神的保护得平安，神是亚伯兰蒙召路上的盾牌。

❻大荣：“地上的万族都必因你得福”，万族得福是因亚伯拉罕的后裔耶稣基督，而耶稣基督福音的记载是从亚伯拉罕的谱系开始，亚伯拉罕是耶稣基督家谱之首，这是何等的荣耀。

❼大用：“地上的万族都必因你得福”，神要使用亚伯兰完成神救赎万族的计划。一个人是否有属天的价值，关键在于他是否能参与到神永恒的救恩计划之中。

2、亚伯兰的顺服与敬拜12:4-9

再次蒙召的亚伯兰是完全顺服神的引领，带着妻子和侄儿罗得前往迦南。根据《创世纪》第十二章第五节的记载，亚伯兰出哈兰前往迦南地时，带着他在哈兰所积蓄的财物与所得的人口，可见他原来就很富有；而他是在抵达迦南地之后，才因当地遭遇饥荒而下埃及，由此可知他并非因要逃荒才去迦南地。亚伯兰回应神的呼召，不是为着寻求生活的舒适，而是为着遵行神的旨意。亚伯兰顺服的基础是神的话语，并非照自己的好动，也不是凭着自己的感觉。这时的亚伯兰每走一步都要照神的话语，没有神的话语他就不会举步。可见，对于蒙召者来说，神的话语就是神的引领。亚伯兰到达迦南后首先的见证就是敬拜耶和华。

⓵为神筑坛

亚伯兰到达迦南时，已经有人占据那地。在神应许给他的地方，竟有迦南人居住，此事定然令亚伯兰心起踌躇，神正是藉此试炼他的信心、忍耐与盼望。亚伯兰以信心接受了神的应许：“我要把这地赐给你的后裔。”他踏入迦南地后的首个举动，便是为神筑坛。

筑坛象征与神的交通；

筑坛代表对神的感恩；

筑坛表明向神的奉献。

亚伯兰此次的感恩是未得先献，他甫至迦南，尚未得地，便因神的应许向神感恩，更代子孙致谢，这正是他信心的彰显。如希伯来书十一章一节所说：“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”

亚伯兰所筑之坛有三大属灵含义：

第一，为要祷告和敬拜；

第二，是提醒他自己常常思想神给他赐福的应许。

第三，向迦南地的人见证耶和华的名。

亚伯兰若不常更新对神的爱与忠诚，他的灵命便会枯寂。筑坛帮助亚伯兰谨记神是他生命的中心。恒常的敬拜帮助我们记得神的旨意，并促使我们顺服祂，在世人中间为它作美好的见证。正如基督徒文摘所载：“世人是建造巴别塔，想使地达于天（创11:4）；信徒是建立祭坛，将天通到地。”

⓶支搭帐篷

亚伯兰在迦南以“帐篷生活”为居。 “帐棚”在圣经里有三层意义：

第一是随时可以移动的，代表在地上做客旅、过寄居的生活（来11:9）

第二是神人相会的地方（创18:1），代表与神交通、联合的生活；

第三是容易拆毁的，代表不能永存的肉身（林后5:1-4），过盼望的生活。

❶与世无争

帐篷是游牧民族的标记，代表着寄居，是短暂停留的居所。这里已经显示了基督徒属灵生活的意义：我们只是世上的一个客旅，只是一个天路客。寄居者常常会与人和平相处，不会追名逐利，在生活上也无太多贪图，因为知道自己只是一个过客，他的心中只有那更美的家乡。（来11:9）

❷随遇而安

帐棚的生活是随时迁徙的生活，纵遭环境变迁，心中的安息也不致失落。信徒生活的目的，不在于寻求物质或精神的满足，乃在于遵行神的话，成就它的美意。

地名释义：

“示剑”乃肩膀的意思；

“摩利”是教师的意思；

“伯特利”是神的家，神的殿，神的居所的意思；

“艾”是一片废墟的意思。

亚伯兰的一生都严格地遵循筑坛和支搭帐棚的平衡原则。坛和帐棚显示亚伯兰有两大特性：敬拜与客旅。亚伯兰虽在地上一无所有，在神里面却拥有万有。他虽无立锥之地，却以享受神为满足。遇见神的人不能没有祭坛，仰望天的人不能不住帐棚（来11:9-10、13-16）。帐棚本是流动的，若积存的财物多了，便难再迁徙，最终就失去了帐棚的属灵内涵，不再渴慕筑坛求告神，更不愿献祭给神了。常守祭坛，心便向神，帐棚的迁徙也更从容。什么时候没有祭坛和帐棚的生活，什么时候就堕落了。

筑坛是向神献祭，向神敬拜，是内室的，灵修的；

支搭帐棚是面对世界，面向人群，是解决生活问题的。

祭坛是带我们的心向着神；

帐棚是引我们的脚离开世界。

筑坛的生活是操练“对付自我”，是向神完全的摆上；

帐篷的生活是操练“对付我的所有”，是向世界完全的放下。

总之，筑坛献祭、支搭帐篷的生活就是不再依靠自己和自己的所有，而是要全心全意地依靠上帝，仰望上帝，顺服上帝，见证上帝。

二、从迦南到埃及12:10-20 

本段记载了亚伯兰遭遇饥荒的试炼，因信心软弱下到埃及。他本只想暂居此地躲避饥荒，然而这次失足的经历，若非神的保守，亚伯兰必因胆怯失去妻子撒莱，进而破坏神既定的救恩计划。

亚伯兰这次下埃及的经历，向我们揭示了三方面的属灵真理：

第一，体现了人在环境中的软弱；

第二，体现了神在应许上的可靠；

第三，体现了神在全地里的主权。

1、亚伯兰因饥荒甚大暂居埃及 12:10

“那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。” 这次下埃及的经历，显露了亚伯兰双重的软弱：首先是面对饥荒时的信心不足。

⓵饥荒之地

“那地，”指9节的‘南地’，是神应许地的南面的沙漠地区，也就是已离应许地渐远之地。圣经没有记载亚伯兰为何迁移到南地。可是，这次南地的饥荒经历未有看到亚伯兰的筑坛，这是因为此时亚伯兰信心出现了问题，他没有依靠神，反而采取了肉体的行动，选择下埃及避难，这是他信心软弱的表现，这些都显明这时的亚伯兰与神的交通是中断的，连神13年没有向他显现，他也没有去筑坛求问神。看来亚伯兰并非到了埃及才陷入失败，早在他渐渐迁往南地之时，失败的种子便已埋下。如今许多信徒的失败亦非一蹴而就，而是在一步步的下坡路中，悄然滑向了失败。

⓶饥荒之大

圣经用“甚大”来描述这次饥荒的情形。“甚大”是出人意外的，是人难以预料的。这里暗示这次饥荒已经影响到了迦南全地。这对亚伯兰来说的确是一个极大的考验。面对饥荒，面对全家生活的需要，何去何从？这里的“甚大”与前面神所应许他的“大国”与“大名”形成一个强烈的反差。况且此时的亚伯兰有三大实际的现实问题需要面对：

第一，妻子不能生育儿女，如何成为大国？

第二，远离父家举目无亲，如何拥有大名？

第三，面对饥荒食不果腹，如何使人得福？

很显然，这场饥荒的遭遇，是对亚伯兰能否持守对神之应许的极大挑战！这件事仿佛是一场试炼，试炼亚伯兰的信心。因为上帝刚刚应许赐福给他，他就遭遇了饥荒。圣经可从未记载“合上帝心意，就不会遇到灾祸。”

⓷饥荒之果

面对饥荒的亚伯兰，从地理的选择上有三条路：

第一，迁往西面的地中海岸地区；

第二，下到南面的尼罗河流域地区——埃及；

第三，继续等候在神所指示的应许之地。

结合《创世记》中与饥荒相关的其他经文记载来看，亚伯兰面对饥荒的核心问题，并非“该去往何处”，而是“无论去往何方，是否有神的明确指示”。令人惋惜的是，这一次亚伯兰并未先寻求神的指示，而是仅凭对环境的判断，便选择暂居埃及。

“亚伯兰就下埃及去”，说明亚伯兰第一时间不是寻求神的指示，而是从环境的分析中作出了自我的选择。面对甚大的饥荒，他选择了有尼罗河浇灌而粮食丰裕的埃及。亚伯兰面对饥荒，理应凭信心度过，所以“下埃及去”显出他信心的软弱；“就”字表明他下埃及去，乃是对“环境遭遇”的直接反映，他并没有先去求问神。面对危机，若不去寻求神的引导，而径自采用一种“暂时”的变通办法，虽能解一时之急，却往往在不自知中陷入更大的危机。

2、亚伯兰因自己惧怕称妻为妹12:11-15

本段经文显明，亚伯兰的第二个属灵软弱，是因惧怕埃及人因贪恋妻子而杀己夺妻，竟在埃及人面前称妻为妹，陷在谎言之中。从经文的记载分析，亚伯兰这时有三个知道：

第一，知道妻子美丽；撒莱容美原因罗列有六：

❶天生丽质。

❷未育子女。

❸驻颜有术。

❹彼时人类寿命更长，相较于现代同龄人，更显年轻态。

❺可能是当时人审美的观念。

❻撒莱因敬畏神，本身具有与众不同的气质。

第二，知道埃及强盛；

第三，知道抢妻恶俗。

可亚伯兰虽知晓这一切，却偏偏忘记了耶和华呼召他时所赐下的应许——“那咒诅你的，我必咒诅他”。如果说亚伯兰下埃及逃荒的软弱是因未向神求问，那么他此番在埃及的软弱，则是找错了依靠：他未向全能的神祈求，反倒寄望于自己的妻子（13节）。

“求你说”常常是人自己解决问题的出路；

“求祢说”才是真正解决问题的最佳方案。

亚伯兰这一错误的抉择，酿成了极为严重的后果：正如他所担忧的那般，埃及人果真要娶撒莱，且是法老要将她纳为妻室，撒莱就这样被带进了法老的宫中。这里我们看到了一个万国之父、信心之父天然生命的软弱。他因自己的懦弱和胆怯，将万国之母置于危险之中！神救赎万民的应许又该如何成就？

3、亚伯兰因上帝保守重得贞妻12:16-20

虽然法老因撒莱的缘故厚待了亚伯兰，使亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢，但这些所得是亚伯兰的耻辱——为了自保，他让妻子撒莱谎称是自己的妹妹，致使撒莱被带进法老的宫室，最终靠这种欺骗的方式换来了这些财物。神因亚伯兰妻子的缘故却降大灾于法老和法老的全家。法老责备亚伯兰时，亚伯兰无言以对。法老叫亚伯兰带回他的妻子撒莱。

创世记十二章有四个“大”：大国、大名、大饥荒、大灾。

大国和大名是神对亚伯兰的应许；

大饥荒是神对亚伯兰的试验；

大灾是神对亚伯兰的保守，也是神对法老的提醒，也是彰显神自己的权能。

神这次超自然的介入，显明神救赎的计划不会因人的软弱而失败。反而，亚伯兰这次埃及的失败之行，让我们看到了神对亚伯兰应许的可靠。正如保罗在提摩太后书二章十三节所说：“我们纵然失信，它仍是可信的，因为祂不能背乎自己。”

三、离开埃及12:20

亚伯兰这趟埃及之行，为自己招致了至少两个苦果。

第一，被法老当面责备；

第二，被法老送离埃及。

法老像打发乞丐和瘟神一样，匆匆吩咐人把亚伯兰和妻子以及一切所有都送离了埃及。亚伯兰实则如同被驱逐出境。

 参考书目：

1、威廉·格莱汉姆·史考基著。卢荣泽、罗超荣译。《圣经救赎史剧·上·旧约导读》。桃园市：提比哩亚出版社，2007。

2、《圣经研习本》。上海：中国基督教两会，2019。

3、威尔斯比著。苇默、伍美诗译。《生命更新解经系列——返璞归真：创世纪》。香港：福音证主协会，2009。

4、邓英善编著。《圣经分析排版本研读版》。香港：圣经信息协会有限公司，2015。

5、（英）约翰·德赖恩著。许一新译。《旧约概览》。北京：北京大学出版社，2006。